патриотизъм

Патриотизъм , чувство за привързаност и ангажираност към страна, нация или политическа общност. Патриотизмът (любовта към страната) и национализмът (лоялност към нечия нация) често се приемат за синоним, но въпреки това патриотизмът има своето начало около 2000 години преди възхода на национализма през 19 век.

Френско-германска война

Гръцката и особено римската античност дават корени за политически патриотизъм, който схваща лоялността към патрията като лоялност към политическото схващане на републиката. Той е свързан с любовта към закона и общата свобода, търсенето на общото благо и задължението да се държи справедливо към нечия страна. Това класическо римско значение на патрията се повтаря в контекста на италианските градски републики от XV век. Ето, патрияозначава общата свобода на града, която може да бъде защитена само от гражданския дух на гражданите. За Николо Макиавели любовта към общата свобода позволи на гражданите да видят своите частни и частни интереси като част от общото благо и им помогна да се противопоставят на корупцията и тиранията. Докато тази любов към града обикновено се смесва с гордост от военната си сила и културно превъзходство, политическите институции и начин на живот на града формират отличителната фокусна точка на този вид патриотична привързаност. Да обичаш града означава да си готов да пожертваш собственото си благо - включително живота си - за защита на общата свобода.

За разлика от класическата републиканска концепция за патриотизъм, Разсъжденията на Жан-Жак Русо за правителството на Полша могат да се разглеждат като ранен пример за връзката между национализма и патриотизма. Докато Русо се застъпваше за любовта към нацията и празнуването на националната култура, той смяташе, че националната култура е ценна преди всичко, защото подпомага лоялността към политическото отечество. По този начин национализмът на Русо произтича от и служи на неговия типично републикански акцент върху осигуряването на лоялността на гражданите към техните политически институции.

По-явна връзка между национализма и патриотизма може да се намери в творчеството на немския философ Йохан Готфрид фон Хердер. Според Хердер патриотизмът се отнася не до политическа добродетел, а до духовна привързаност към нацията. В този контекст отечеството става синоним на нацията и нейния отличен език и култура, които й придават единство и съгласуваност. По този начин, вместо да свързва патриотизма със запазването на политическата свобода, Хердер свързва любовта към своята страна със запазването на обща култура и духовното единство на един народ. Докато в класическата републиканска традиция „отечеството” е синоним на политически институции, за Хердер нацията е преполитическа и любовта към националната култура е естествен наклон, който позволява на хората да изразят своя отличителен характер. В този акаунт,патриотизмът е свързан с изключителната привързаност към собствената култура и по този начин стои в опозиция с космополитизма и културната асимилация. Свободата се приравнява не с борбата срещу политическото потисничество, а със запазването на уникален народ и патриотична жертва с желанието да се осигури дългосрочното оцеляване на нацията.

Тази връзка между патриотизма и изключителната привързаност към нечия нация накара критиците да възприемат настроението на патриотичната гордост като морално опасни, пораждайки шовинизъм, който е несъвместим с космополитните стремежи и признаването на еднаква морална стойност на всички човешки същества. По-симпатичните подходи към патриотизма се стремят да го основат в нови форми на лоялност, които са съвместими с универсалните ценности, зачитането на правата на човека и толерантността към етническите и националните различия. В основата на този подновен интерес към патриотизма се крие вярата, че за да бъдат стабилни, демократичните общества изискват силно чувство за вярност от страна на своите граждани.Не само високата степен на плурализъм, която характеризира съвременните общества, потенциално поражда напрежение и разногласия сред гражданите, които могат да дестабилизират политиката, съвременните демократични държави, ангажирани в степен на равенство, разчитат на готовността на гражданите да правят жертви за общото благо, т.е. било то по отношение на ежедневното преразпределение на доходите за задоволяване на нуждите от благополучие или предоставянето на колективни блага и услуги като образование или здравеопазване. Следователно, в очите на защитниците на новите форми на патриотизъм, стабилните демократични общества изискват силно чувство за солидарност.било то по отношение на ежедневното преразпределение на доходите за задоволяване на нуждите от благополучие или предоставянето на колективни блага и услуги като образование или здравеопазване. Следователно, в очите на защитниците на новите форми на патриотизъм, стабилните демократични общества изискват силно чувство за солидарност.било то по отношение на ежедневното преразпределение на доходите за задоволяване на нуждите от благополучие или предоставянето на колективни блага и услуги като образование или здравеопазване. Следователно, в очите на защитниците на новите форми на патриотизъм, стабилните демократични общества изискват силно чувство за солидарност.

Най-яркият пример за това търсене на нови форми на солидарност е представата на немския философ Юрген Хабермас за Verfassungspatriotismus(конституционен патриотизъм), който се стреми да обоснове лоялността на гражданите не в идеята за предполитическа, хомогенна общност, а в обвързаността с универсални либерални принципи, залегнали в конституцията на съвременната либерална държава. За да гарантира, че гражданите, които се абонират за различни културни, етнически и религиозни форми на живот, могат да съществуват съвместно и да се идентифицират със собствената си държава при равни условия, Хабермас твърди, че съвременната конституционна държава трябва да гарантира, че нейната политическа култура не благоприятства или дискриминира никоя конкретна субкултура. За да се постигне това, жизненоважно е да се разграничи културата на мнозинството от споделена политическа култура, основана на основните принципи на конституцията и основния закон. В този акаунт,членството в нация граждани вече не се основава на призив към споделен език или общ етичен и културен произход, а просто отразява споделена политическа култура, основана на стандартните либерални конституционни принципи. Опитът на Хабермас да заземява патриотизма в привързаност към универсалните либерални принципи също е свързан с това, което понякога се нарича космополитен патриотизъм, който се стреми да изгради постнационална идентичност, основана на признаването на демократичните ценности и правата на човека, концептуализирани в рамките на определена конституционна традиция ,Опитът на Хабермас да заземява патриотизма в привързаност към универсалните либерални принципи също е свързан с това, което понякога се нарича космополитен патриотизъм, който се стреми да изгради постнационална идентичност, основана на признаването на демократичните ценности и правата на човека, концептуализирани в рамките на определена конституционна традиция ,Опитът на Хабермас да заземява патриотизма в привързаност към универсалните либерални принципи също е свързан с това, което понякога се нарича космополитен патриотизъм, който се стреми да изгради постнационална идентичност, основана на признаването на демократичните ценности и правата на човека, концептуализирани в рамките на определена конституционна традиция ,

Подобен космополитен патриотизъм се казва от защитници като американския философ с рождение в Британия Куам Антъни Апия, който поражда вкоренен космополитизъм, който се свързва с привързаността към родината и културните особености с признание за различни места и различни хора и стабилно уважение към равния морал струва на всички човешки същества. Привържениците на формите на конституционния патриотизъм често цитират САЩ като пример за ненационална политика, държана заедно от изрично политически патриотизъм. Американският политически теоретик Джон Шаар, например, посочи американския патриотизъм като "заветен патриотизъм", форма на патриотична привързаност, характеризираща се с ангажираност към принципите и целите, заложени в учредителния пакт, и задължението да продължи работата на основателя бащи.Друго направление на съвременната мисъл апелира към класическите републикански принципи на любовта към свободата, активното гражданство и саможертвата за общото благо в опита им да формулират нови форми на солидарност, които не зависят от идеята за предполитическа, етнически хомогенна нация ,

Критиците на подобни опити за генериране на нови, неексклюзионни форми на солидарност обаче изразиха съмнения относно степента, в която патриотичните настроения могат да се приведат в съответствие с ангажимента към универсалните принципи. Докато критиците на конституционния патриотизъм поставят под въпрос осъществимостта на опита на Хабермас да отдели политическата култура от културата на по-голямото мнозинство, посочвайки доколко политическата култура на дори толкова културно разнообразно общество, колкото Америка черпи национални символи и митове, натоварени с предполитически значения коментатори като британската философка Маргарет Канован твърдят, че класическият републикански патриотизъм е много по-нелиберален и враждебен за външните хора, отколкото предполагат съвременните привърженици на републиканската традиция. Според Canovan,не само че патриотичната добродетел се отбелязва в класическата републиканска традиция преди всичко военна добродетел, републиканската ангажираност с образованието и социализацията на гражданите за системно внушаване на лоялност и ангажираност към държавата може да бъде разглеждана от много съвременни либерали като неприемлива форма на манипулация и индоктринация. Освен това, защитниците както на конституционния, така и на съвременния републикански патриотизъм обикновено предполагат съществуването на установени политически граници и общи политически институции, които имат своя произход в издигането и консолидирането на националната държава. Така степента, в която патриотизмът може да се примири с ангажираност към универсалните ценности, зачитането на правата на човека и толерантността към етническите и националните различия, остава спорен.

Свързани Статии