Дуализмът на духа-тяло , в своята първоначална и най-радикална формулировка, философският възглед, че умът и тялото (или материята) са фундаментално различни видове субстанции или природа. Тази версия, която сега често се нарича дуализъм на субстанцията, предполага, че умът и тялото не само се различават по значение, но се отнасят до различни видове образувания. По този начин дуалистът ум-тяло (субстанция) би се противопоставил на всяка теория, която идентифицира ума с мозъка, замислена като физически механизъм.

Прочетете повече на тази тема Картезианство: Картезианската система декартовете приеха онтологичен дуализъм от две крайни вещества, ум (дух или душа) и материя. Същността на ума е самосъзнанието ...

Следва кратко лечение на дуализма ум-тяло. За по-пълна дискусия вижте Философия на ума: Дуализъм; и Метафизика: Ум и тяло.

Съвременният проблем на отношението на ума към тялото произтича от мисълта на френския философ и математик от 17-ти век Рене Декарт, който даде на дуализма класическата формулировка. Започвайки от известния си dictum cogito, ergo sum(На латински: „Мисля, следователно съм“) Декарт разработи теория за ума като нематериална, неразширена субстанция, която участва в различни дейности или претърпява различни състояния като рационална мисъл, въображение, чувство (усещане) и желание. Материята или разширеното вещество съответства на механичните закони на физиката с важното изключение на човешкото тяло, за което Декарт вярва, че е причинен от човешкия ум причинително и което причинява определени психични събития. Например, желанието ръката да бъде вдигната води до нейното повдигане, докато ударът с чук по пръста причинява на ума да почувства болка. Тази част от дуалистичната теория на Декарт, известна като интеракционизъм, повдига един от основните проблеми, пред които е изправен Декарт и неговите последователи: въпросът как е възможно това причинно-следствено взаимодействие.

Този проблем породи други разновидности на дуализма на субстанциите, като периодизъм и някои форми на паралелизъм, които не изискват пряко причинно-следствено взаимодействие. Случайността поддържа, че очевидните връзки между психичните и физическите събития са резултат от постоянното причинно действие на Бог. Паралелизмът също отхвърля причинно-следственото взаимодействие, но без постоянна божествена намеса. Готфрид Вилхелм Лайбниц, немски рационалист и математик от 17-ти век, вижда ума и тялото като две перфектно свързани корелации, синхронизирани като два часовника в своя произход от Бог в предварително установена хармония.

Друга дуалистична теория за веществата е епифеноменализмът, който се съгласява с други теории, като се смята, че психичните събития и физическите събития са различни. Епифеноменалистът счита, че единствените истински причини са физическите събития, като умът е страничен продукт. Психичните събития изглеждат причинно ефективни, защото определени психични събития се случват точно преди определени физически събития и защото хората не знаят за събитията в мозъка, които наистина ги причиняват.

Наред с другите трудности, с които се сблъсква дуализмът на веществата, е присъщата неясност при осмислянето на това, което може да бъде психична субстанция - несъществена, мислеща „вещ“. Подобни критики накараха някои мислители да се откажат от дуализма на субстанцията в полза на различни монистични теории, включително теорията за идентичността, според която всяко психическо състояние или събитие е идентично с някакво физическо (т.е. мозъчно) състояние или събитие и теорията на двойния аспект , наричан още неутрален монизъм, според който психичните и физическите състояния и събития съставляват различни аспекти или свойства на едно основно вещество, което не е нито умствено, нито физическо.

Тази статия беше последно преработена и актуализирана от Брайън Дуйнан, старши редактор.