софист

Софист , който и да е от някои гръцки преподаватели, писатели и учители през V и IV в. Пр. Н. Е., Повечето от които пътуваха по гръко-говорящия свят, като преподаваха в широк кръг от теми в замяна на такси.

История на името

Терминът софист (гръцки sophistes ) са имали предишни заявления. Понякога се казва, че първоначално е означавало просто „умен“ или „умел човек“, но списъкът на онези, към които гръцките автори са приложили термина в по-ранния му смисъл, прави вероятност той да е по-ограничен по значение. Преобладават виждащите, гадателите и поетите, а най-ранните софисти вероятно са били „мъдреците“ в ранните гръцки общества. Това би обяснило последващото приложение на термина към Седемте мъдреци (7-ти и 6-ти век пр. Н. Е.), Които описват най-високата ранна практическа мъдрост, и към досократическите философи като цяло. Когато Протагор, в един от диалозите на Платон ( Протагор) е казано, че за разлика от други, той е готов да се нарича софист, той използва термина в новия му смисъл на „професионален учител“, но също така желае да претендира за приемственост с по-ранните мъдреци като учител по мъдрост. Платон и Аристотел отново променят значението, когато твърдят, че професионални учители като Протагор не търсят истината, а само победа в дебата и са готови да използват нечестни средства за постигането си. Това породи усещането за „капризен или заблуден разумен или кавгаджия“, който остава доминиращ и до днес. И накрая, по време на Римската империя терминът се прилага за професори по риторика, за оратори и прозаици като цяло, които понякога се смятат за съставляващи това, което сега се нарича Второ софистическо движение ( виж по-долу Второто софистично движение).

Софистите от V век

Имената оцеляват от близо 30 софисти, така наречени, от които най-важни бяха Протагор, Горгий, Антифон, Продик и Тразимах. Платон протестира категорично, че Сократ в никакъв смисъл не е софист - той не взима такси, а предаността му към истината е несъмнена. Но от много гледни точки той с право се счита за доста специален член на движението. Реалният брой на софистите очевидно е бил много по-голям от 30 и за около 70 години, докато в. 380 пр.н.е., те бяха единственият източник на висше образование в по-напредналите гръцки градове. След това, поне в Атина, те до голяма степен бяха заменени от новите философски школи, като тези на Платон и Изократ. Диалогът на Платон Протагорописва нещо като конференция на софисти в дома на Калиас в Атина преди Пелопонеската война (431–404 г.пр.н.е.). Антимоер от Менде, описан като един от най-отличените от учениците на Протагор, получава ли професионални инструкции, за да стане софист и е ясно, че това вече е бил нормален начин за влизане в професията.

Повечето от основните софисти не бяха атиняни, но те направиха Атина център на своята дейност, въпреки че пътуваха непрекъснато. Значението на Атина беше несъмнено отчасти поради по-голямата свобода на словото, преобладаваща там, отчасти на покровителството на заможни мъже като Калиас и дори на положителното насърчаване на Перикъл, за когото се казва, че е водил дълги дискусии със софисти в своята къща. Но преди всичко софистите се събраха в Атина, защото те намериха там най-голямото търсене на онова, което трябваше да предложат, а именно инструкции на младите мъже и степента на това търсене следваше от естеството на политическия живот на града. Атина беше демокрация и въпреки че нейните граници бяха такива, че Тукидид можеше да каже, че се управлява от един човек, Перикъл,въпреки това той даде възможности за успешна политическа кариера на граждани от най-различни среди, при условие че те могат да впечатлят достатъчно публиката си в съвета и в асамблеята. След смъртта на Перикъл тази алея се превърна в път към политическия успех.

Софистите научиха мъжете как да говорят и какви аргументи да използват в публичния дебат. Софистическото образование беше все по-търсено както от членовете на най-старите семейства, така и от стремежа на новодошлите без семейна подкрепа. Променящият се модел на атинското общество правеше просто традиционните нагласи в много случаи вече да не са адекватни. Критикуването на такива нагласи и замяната им с рационални аргументи привличаше специално привличане на младите и това обяснява жестокото отвращение, което предизвикаха у традиционалистите. Платон смятал, че голяма част от софистическото нападение срещу традиционните ценности е несправедливо и неоправдано. Но дори той научи поне едно нещо от софистите - ако трябва да се защитават по-старите ценности, това трябва да бъде чрез аргументиран аргумент, а не чрез призиви към традицията и безразборна вяра.

Погледнато от тази гледна точка, софистическото движение изпълнява ценна функция в рамките на атинската демокрация през V в. Пр. Хр. То предлага образование, предназначено да улесни и насърчи успеха в обществения живот. Изглежда, че всички софисти са осигурили обучение по реторика и изкуство на говоренето, а софистичното движение, отговорно за големия напредък в реторическата теория, допринесе много за развитието на стила в ораторството. В съвремието понякога се възприема мнението, че това е единствената грижа на софистите. Но кръгът от теми, с които се занимават големите софисти, прави това малко вероятно и дори ако успехът в тази посока е била тяхната крайна цел, използваните от тях средства със сигурност са също толкова косвени, колкото директни, тъй като учениците не са били инструктирани не само в изкуството на говорене, но в граматиката; в природата на добродетелта (aretē ) и основите на морала; в историята на обществото и изкуствата; в поезията, музиката и математиката; а също и в астрономията и физическите науки. Естествено балансът и акцентът се различаваха от софистки до софистки и някои предлагаха по-широки учебни програми от други. Но това беше индивидуален въпрос и опитите на по-ранните историци на философията да разделят софистическото движение на периоди, в които естеството на инструкцията е променено, сега се вижда, че се провалят поради липса на доказателства. Софистите от пети век въведоха метод за висше образование, който в обхвата и метода предвиждаше модерния хуманистичен подход, въведен или възроден през европейското Възраждане.