епистемология

Епистемология , философско изследване на природата, произхода и границите на човешкото познание. Терминът произлиза от гръцките epistēmē („знание“) и логос („разум“), и съответно полето понякога се нарича теория на познанието. Епистемологията има дълга история в рамките на западната философия, като започва от древните гърци и продължава до наши дни. Наред с метафизиката, логиката и етиката, тя е една от четирите основни клона на философията и почти всеки голям философ е допринесъл за това.

Природата на гносеологията

Епистемология като дисциплина

Защо трябва да има дисциплина като епистемология? Аристотел (384–322 г. пр.н.е.) даде отговора, когато каза, че философията започва в някакво чудо или озадачение. Почти всички хора желаят да разберат света, в който живеят, и много от тях изграждат различни теории, за да им помогнат да го осмислят. Тъй като много аспекти на света се противопоставят на лесното обяснение, обаче, повечето хора вероятно ще спрат усилията си в някакъв момент и ще се задоволят с каквато и да е степен на разбиране, която са успели да постигнат.

За разлика от повечето хора, философите са запленени - някои биха казали обсебени - от идеята за разбиране на света в възможно най-общи термини. Съответно те се опитват да конструират теории, които са синоптични, описателно точни, обяснително мощни и във всички останали аспекти рационално защитими. По този начин те пренасят процеса на разследване по-далеч от други хора, и това се разбира, като се казва, че те развиват философия за подобни въпроси.

Подобно на повечето хора, и гносеолозите често започват своите спекулации с предположението, че притежават голямо количество знания. Докато размишляват върху онова, което по всяка вероятност знаят, те откриват, че е много по-малко сигурно, отколкото са осъзнали, и в действителност те смятат, че много от това, което е било най-твърдото им вярване, е съмнително или дори неверно. Подобни съмнения възникват от определени аномалии в опита на хората по света. Две от тези аномалии ще бъдат описани подробно тук, за да илюстрират как те поставят под въпрос общи твърдения за знания за света.

Два епистемологични проблема

Познаване на външния свят

Повечето хора са забелязали, че зрението може да играе трикове. Права пръчка, потопена във вода, изглежда огъната, въпреки че не е; железопътните коловози сякаш се сближават в далечината, но не го правят; и страница с печат на английски език, отразена в огледало, не може да бъде прочетена отляво надясно, въпреки че при всички други обстоятелства може. Всяко от тези явления по някакъв начин е подвеждащо. Всеки, който вярва, че пръчката е огъната, че железопътните коловози се сближават и т.н., се заблуждава как е светът наистина.

Въпреки че в началото подобни аномалии могат да изглеждат прости и непроблематични, по-задълбоченото им разглеждане показва, че е точно обратното. Как човек знае, че пръчката всъщност не е огъната и следите всъщност не се сближават? Да предположим, че човек казва, че човек знае, че пръчката всъщност не е огъната, защото когато се извади от водата, човек може да види, че е прав. Но дали виждането на права пръчка от вода дава ли основателна причина да се мисли, че когато е във вода, тя не е огъната? Да предположим, че човек казва, че коловозите всъщност не се сближават, тъй като влакът минава над тях в точката, в която те сякаш се сближават. Но как човек знае, че колелата във влака също не се сближават в този момент? Какво оправдава предпочитането на някои от тези вярвания пред другите,особено когато всички те се основават на видяното? Това, което човек вижда е, че пръчката във вода е огъната и пръчката от вода е права. Защо тогава декларираната пръчка наистина е права? Защо всъщност се дава приоритет на едно възприятие пред друго?

Един възможен отговор е да се каже, че визията не е достатъчна, за да даде знания за нещата. Зрението трябва да бъде „коригирано“ с информация, получена от другите сетива. Да предположим, че тогава човек твърди, че добра причина да вярваме, че пръчката във вода е права е, че когато пръчката е във вода, човек може да усети с ръцете си, че е прав. Но какво оправдава вярата, че усещането за допир е по-надеждно от зрението? В крайна сметка, докосването поражда погрешни възприятия, точно както прави и зрението. Например, ако човек изстуди едната ръка и загрее другата и след това сложи и двете във вана с хладка вода, водата ще се почувства топла до студената ръка и студена до топлата. По този начин трудността не може да бъде разрешена чрез призоваване за въвеждане от другите сетива.

Друг възможен отговор би започнал с признаването, че нито едно от сетивата не е гарантирано да представи нещата такива, каквито са в действителност. Вярата, че пръчката е наистина права, следователно трябва да бъде оправдана въз основа на някаква друга форма на осъзнаване, може би причина. Но защо разумът трябва да бъде приет като непогрешим? Често се използва несъвършено, както когато човек забрави, погрешно изчисли или скочи на заключения. Нещо повече, защо човек трябва да се доверява на причината, ако заключенията му противоречат на тези, получени от усещането, като се има предвид, че чувственият опит очевидно е в основата на голяма част от това, което се знае за света?

Ясно е, че тук има мрежа от трудности и човек ще трябва да мисли сериозно, за да стигне до непреодолима защита на очевидно простото твърдение, че пръчката е наистина права. Човек, който приема това предизвикателство, всъщност ще се справи с по-големия философски проблем на познанието за външния свят. Този проблем се състои от два въпроса: как човек може да знае дали съществува реалност, която съществува независимо от сетивния опит, като се има предвид, че в крайна сметка сетивният опит е единственото доказателство, което съществува за нещо; и как човек може да знае какво всъщност е, като се има предвид, че различни видове сензорни доказателства често противоречат помежду си.