Цар философ

Философ крал , идея, според която най-добрата форма на управление е тази, в която властват философите. Идеалът на цар философ се роди в диалогичната Република на Платон като част от визията за справедлив град. Той е бил влиятелен в Римската империя и се възражда в европейската политическа мисъл в епохата на абсолютистките монарси. Освен това той има по-слабо влияние в съвременните политически движения, които претендират за безпогрешен управляващ елит.

В Република Платон водещият герой Сократ предлага проектирането на идеален град като модел за това как да поръчаме индивидуалната душа. Такъв справедлив град ще изисква специализирани военни „стражи“, разделени впоследствие на две групи - управници, които ще бъдат „пазачи“ в смисъл на пазители, посветени на това, което е по-добре за града, а не за тях самите, и войници, които ще бъдат техните "добавки". Още на този етап от републиката се подчертава, че пазителите трябва да бъдат добродетелни и безкористни, да живеят просто и общилно, както и войниците в техните лагери, а Сократ предлага дори съпругите и децата да имат общи.

В началото на Книга V Сократ е предизвикан от събеседниците си да обясни това последно предложение. В отговор Сократ излага три противоречиви твърдения, които той признава, че ще го изложи на подигравки. Първият е, че пазителите трябва да включват квалифицирани жени, както и мъже; по този начин групата, която ще стане известна като „крале философи“, ще включва и „кралици философи“. Второто твърдение е, че тези управляващи мъже и жени трябва да се чифтосват и да се възпроизвеждат по заповед на града, като отглеждат децата си общински, за да смятат всички настойници за родители, а не да се привързват към частно семейно домакинство. Тези деца, заедно с тези от класа на занаятчиите, ще бъдат изпитани и само най-добродетелните и способни ще станат управници. По този начин,групата да стане известна като „философски царе“ ще бъде възпроизведена по заслуги, а не просто по рождение. Накрая Сократ декларира, че тези владетели всъщност трябва да бъдат философи:

Докато философите не владеят като крале или онези, които сега се наричат ​​царе и водещи мъже, истински и адекватно философстват, т. Е. Докато политическата власт и философия напълно съвпаднат ... градовете няма да имат покой от злините ... не може да има щастие, нито обществено, нито частно, във всеки друг град.

Сократ прогнозира, че това твърдение ще предизвика още повече подигравки и презрение от неговите атински съвременници, отколкото равенство за жените владетели или общността на пола и децата. Много атиняни са виждали философите за вечни юноши, които се промъкват в ъглите и мърморят за смисъла на живота, вместо да участват възрастни в битката за власт и успех в града. Според това философите са последните хора, които би трябвало или биха искали да управляват. В Република превръща това твърдение с главата надолу, като се аргументира, че именно на факта, че философите са последните хора, които биха искали да се произнесе, че отговаря на условията им да го направят. Само тези, които не желаят политическа власт, могат да се доверят на нея.

По този начин ключът към понятието „цар философ“ е, че философът е единственият човек, на когото може да се вярва да управлява добре. Философите са както морално, така и интелектуално пригодени да управляват: морално, защото в природата им е да обичат истината и да учат толкова много, че са свободни от алчността и похотта, които изкушават другите да злоупотребяват с властта и интелектуално, защото сами могат да получат пълно знание за реалността , което в книги от V до VII на Републиката се аргументира като кулминация на познанията за формите на Добродетелта, Красотата и най-вече Доброто. Градът може да насърчава подобни знания, като поставя амбициозни философи чрез взискателно образование, а философите ще използват знанията си за доброта и добродетел, за да помогнат на други граждани да постигнат това, доколкото е възможно.

По този начин акцентът в платоническата представа за философския цар лежи повече върху първата дума, отколкото втората. Макар да разчита на конвенционалните гръцки контрасти между крал и тиранин и между краля като отделен владетел и многочисленото управление на аристокрацията и демокрацията, Платон не използва малко понятието царство само по себе си. Това, че той е използвал думата, обаче е било ключово за по-късната кариера на идеята в императорския Рим и монархическа Европа. За стоическия римски император Марк Аврелий (царувал 161–180 г.) важното било дори кралете да бъдат философи, а не само тези философи. За Франсоа Фенелон, римокатолическият архиепископ, натоварен с моралното възпитание на Луи, дюк Бургун, внук на Луи XIV, решаващият въпрос беше, че кралете трябва да притежават самообладание и безкористна преданост към дълг, т.е.а не че трябва да притежават знания. Просветените деспоти на 18-ти век, като Фридрих II Велики от Прусия и Екатерина II Велика от Русия, биха се горделили с това, че са царе-философи и кралици. Но философията дотогава е оставила след себе си фокуса на Платон върху абсолютното знание, означаващо вместо това свободното преследване на знанието и прилагането на разума.

Междувременно в ислямския свят средновековният философ Абу Нар ал Фараби отстояваше идеята за религиозно набожен философски цар. Повече от 1000 години по-късно представата за такава фигура, действаща като тълкувател на закона, вдъхнови аятола Хомейни и революционната държава, която той оформи в Иран. И накрая, и в по-широк смисъл, понятието философски владетел дойде, за да обобщи общо претенция за господство от неотменим, макар и предполагаемо благоприятен елит, както в някои форми на марксизма и други революционни политически движения.