Телеологична етика (телеологически от гръцки telos , „край“; логос , „наука“), теория на морала, която произлиза от задължение или морално задължение от това, което е добро или желано като цел, която трябва да бъде постигната. Известен също като есенциалистическа етика, той е противопоставен на деонтологичната етика (от гръцкия деон , "дълг"), който гласи, че основните стандарти за морално право на дадено действие не зависят от произведеното добро или зло.

Съвременната етика, особено след немската деонтологична философия от 18 век на Имануел Кант, е дълбоко разделена между форма на телеологична етика (утилитаризъм) и деонтологични теории.

Телеологичните теории се различават по естеството на края, който действията трябва да насърчават. Евдемонистичните теории (на гръцки eudaimonia, „щастие“), които твърдят, че етиката се състои в някаква функция или дейност, подходящи за човека като човек, са склонни да наблягат на култивирането на добродетелта или върхови постижения в агента като край на всички действия. Това биха могли да бъдат класическите добродетели - смелост, умереност, справедливост и мъдрост - които промотираха гръцкия идеал за човека като „рационално животно“; или теологичните добродетели - вяра, надежда и любов - които отличават християнския идеал за човека като същество, създадено по образ на Бог.

Теории от утилитарен тип твърдят, че краят се състои в преживяване или чувство, породено от действието. Хедонизмът например учи, че това чувство е удоволствие - или собствено, както в егоизма (английският философ от ХVІІІ век Томас Хобс), или всеки, както при универсалистичния хедонизъм, или утилитаризма (английските философи от 19-ти век Джеръми Бентам, Джон Стюарт Мил и Хенри Сидвик), с формулата си „най-голямото щастие [удоволствие] от най-голям брой“. Други възгледи от телеологичен или утилитарен тип включват твърденията, че краят на действието е оцеляване и растеж, както в еволюционната етика (английският философ от 19 век Хърбърт Спенсър); опитът на властта, както в деспотизма (италианският политически философ от 16 век Николо Макиавели и германецът от 19 век Фридрих Ницше);удовлетворение и приспособяване, както в прагматизма (американските философи от 20-ти век Ралф Бартън Пери и Джон Дюи); и свободата, както в екзистенциализма (френският философ от 20 век Жан-Пол Сартр).

Основният проблем на евдамонистичните теории е да покажат, че воденето на живот на добродетелта също ще бъде присъствано на щастие - чрез спечелването на стоките, считани за главен край на действието. Че Йов трябва да страда и Сократ и Исус да умрат, докато нечестивите просперират, както сочи псалмистът (73), тогава изглежда несправедлив. Обикновено евдемонистите отговарят, че Вселената е морална и че по думите на Сократ: „Нищо зло не може да се случи на добър човек, нито в живота, нито след смъртта“, или по думите на Исус: „Но този, който издържи докрай, ще бъдете спасени. "

Утилитарните теории, от друга страна, трябва да отговорят на обвинението, което свършва, не оправдават средствата. Проблемът възниква в тези теории, тъй като те са склонни да отделят постигнатите цели от действието, чрез което тези цели са произведени. Едно значение на утилитаризма е, че намерението на човек да извърши деяние може да включва всички негови предвидени последици. Добротата на намерението след това отразява баланса на доброто и злото на тези последици, без ограничения, наложени му от естеството на самото деяние - дори да е, да речем, нарушаване на обещание или изпълнение на невинно човек. Утилитаризмът, отговаряйки на това обвинение, трябва да покаже или това, което е очевидно аморално, всъщност не е така, или че, ако наистина е така, тогава по-внимателното проучване на последствията ще изведе този факт на бял свят. Идеален утилитаризъм (GEМур и Хастингс Рашдал) се опитва да посрещне трудностите, като застъпва множество цели и включва сред тях постигането на самата добродетел, която, както потвърди Мил, „може да се почувства като добро в себе си и желана като такава с толкова голяма интензивност, колкото всяка друга стока. "

Тази статия беше последно преработена и актуализирана от Брайън Дуйнан, старши редактор.