Tabula rasa , (на латински: „остърган таблетка“ - т.е. „чист шисти“) в епистемологията (теория на познанието) и психологията, предполагаемо условие, което емпириците са приписвали на човешкия ум, преди идеите да бъдат напечатани върху него чрез реакцията на сетивата към външния свят на обектите.

Сравнението на съзнанието с празен таблет за писане се случва в De anima (4 век пр. Н. Е. На душата ) на Аристотел , а стоиците, както и перипатетиците (ученици в лицея, училището, основано от Аристотел) впоследствие спорят за първоначално състояние на умствена празнота И аристотелианците, и стоиците подчертават онези способности на ума или душата, които, като са били само потенциални или неактивни, преди да получат идеи от сетивата, отговарят на идеите чрез интелектуален процес и ги превръщат в познание.

Нов и революционен акцент върху табула раса се проявява в края на 17-ти век, когато английският емпирик Джон Лок в „Есе за човешкото разбиране“ (1689 г.) аргументира първоначалната прилика на ума с „бяла книга, невалидна от всички герои“. с „всички материалина разума и знанието “, получени от опита. Лок обаче не вярваше, че умът е буквално празен или празен преди опит и почти никой друг емпирик не е заемал такава екстремна позиция. Самият Лок признава вродена сила на „размисъл” (осъзнаване на собствените идеи, усещания, емоции и т.н.) като средство за използване на материалите, дадени от опита, както и ограничена сфера на априорно (неекспериментално) знание, което въпреки това той е считан за „дребен” и по същество празен от съдържание (напр. „душата е душа” и „всеки човек е животно”). Шотландският емпирик от ХVІІІ век Дейвид Хюм е имал подобни възгледи. Подходящо квалифицираните представи за табула раса остават влиятелни в британската и впоследствие англо-американска (аналитична) философия през средата на 20 век.

Тази статия беше последно преработена и актуализирана от Брайън Дуйнан, старши редактор.