Хедонизмът в етиката е общ термин за всички теории на поведение, в който критерият е удоволствие от един или друг вид. Думата произлиза от гръцкия hedone ("удоволствие"), от hedys ("сладък" или "приятен").

Хедонистичните теории на поведение се водят от най-ранни времена. Те бяха редовно погрешно представени от своите критици поради проста погрешна представа, а именно предположението, че удоволствието, поддържано от хедониста, е задължително чисто физическо в неговия произход. Това предположение в повечето случаи е пълно извращение на истината. Практически всички хедонисти признават съществуването на удоволствия, произтичащи от славата и репутацията, от приятелството и симпатията, от знанието и изкуството. Повечето от тях призовават, че физическите удоволствия са не само ефемерни, но и включват като предишни условия или като последици такива болки, които да намалят всяка по-голяма интензивност, която могат да имат, докато траят.

Най-ранната и най-екстремна форма на хедонизъм е тази на киренейците, както твърди Аристип, който твърди, че целта на добрия живот трябва да бъде усещащото удоволствие на момента. Тъй като, както твърди Протагор, знанието е единствено от моментните усещания, е безполезно да се опитваме да изчисляваме бъдещите удоволствия и да балансираме болките срещу тях. Истинското изкуство на живота е да събирате възможно най-голямо удоволствие във всеки един момент.

Нито едно училище не е било подложено на по-горе погрешното схващане от епикурейското. Епикурейството е напълно различно от киренаизма. За Епикур удоволствието наистина беше върховното благо, но тълкуването му на тази максима бе силно повлияно от сократовото учение за благоразумието и концепцията на Аристотел за най-добрия живот. Истинският хедонист би имал за цел трайно удоволствие, но това би било възможно да се получи само под ръководството на разума. Самоконтролът при избора и ограничаването на удоволствията с оглед намаляване на болката до минимум беше незаменим. Този възглед информира максимата на Епикурей „От всичко това началото и най-голямото благо е благоразумието.“ Тази негативна страна на епикурейството се разви до такава степен, че някои членове на училището намериха идеалния живот по-скоро в безразличие към болката, отколкото в положителна наслада.

В края на 18 век Джеръми Бентам възроди хедонизма и като психологическа, и като морална теория под чадъра на утилитаризма. Индивидите нямат друга цел освен най-голямото удоволствие, поради което всеки човек трябва да преследва най-голямото удоволствие. Изглежда следва, че всеки човек неизбежно винаги прави това, което трябва. Бентам търси решението на този парадокс по различни поводи в две несъвместими посоки. Понякога казва, че постъпката, която човек прави, е действието, което човек мисли, че ще достави най-голямо удоволствие, докато действието, което човек трябва да направи, е действието, което наистина щеосигуряват най-голямо удоволствие. Накратко, изчислението е спасение, докато грехът е късогледство. Алтернативно той предполага, че постъпката, която човек прави, е тази, която ще достави най-голямо удоволствие, докато действието, което трябва да се направи, е това, което ще достави на всички засегнати от него най-голямо удоволствие.

Психологическата доктрина, че единствената цел на човека е удоволствието, беше ефективно атакувана от Джоузеф Бътлър. Той посочи, че всяко желание има свой специфичен предмет и това удоволствие идва като приветствено допълнение или бонус, когато желанието постигне своя предмет. Оттук идва парадоксът, че най-добрият начин да получите удоволствие е да го забравите и да преследвате от все сърце други предмети. Бътлър обаче отиде твърде далеч, като поддържа, че удоволствието не може да бъде преследвано като край. Обикновено наистина, когато човек е гладен или любопитен или самотен, има желание да яде, да знае или да има компания. Това не са желания за удоволствие. Човек може да яде и сладки, когато човек не е гладен, в името на удоволствието, което доставя.

Моралният хедонизъм е атакуван още от Сократ, макар че понякога моралистите стигат до крайност, считайки, че хората никога нямат задължение да доставят удоволствие. Може да ви се струва странно да се каже, че човек има задължение да преследва удоволствие, но удоволствията на другите със сигурност изглеждат сред важните фактори за вземане на морално решение. Една особена критика, която може да се добави към онези, които обикновено се призовават срещу хедонистите, е, че докато те твърдят, че опростяват етичните проблеми чрез въвеждане на единен стандарт, а именно удоволствие, всъщност те имат двоен стандарт. Както казва Бентам, "Природата е поставила човечеството под управлението на двама суверенни господари, болка и удоволствие." Хедонистите са склонни да третират удоволствието и болката, сякаш са, като топлина и студ, градуси в един мащаб, когато наистина са различни по натура.

Тази статия беше последно преработена и актуализирана от Майкъл Рей, редактор.