Бащите-основатели, деизмът и християнството
От известно време въпросът за религиозната вяра на Бащите-основатели породи културна война в САЩ. Учените, обучавани в изследователски университети, обикновено твърдят, че по-голямата част от Основателите са религиозни рационалисти или унитарианци. Пастори и други писатели, които се идентифицират като евангелисти, твърдят, че не само повечето основатели са имали ортодоксални вярвания, но и че някои са отново родени християни.
Каквито и да са техните убеждения, Основателите идват от подобни религиозни среди. Повечето бяха протестанти. Най-голям брой са отгледани в трите най-големи християнски традиции на колониалната Америка - англиканството (както в случаите с Джон Джей, Джордж Вашингтон и Едуард Рътлидж), презвитерианството (както в случаите с Ричард Стоктън и преподобния Джон Уидърспун), и конгрегационализъм (както в случаите с Джон Адамс и Самюъл Адамс). Други протестантски групи включват Обществото на приятелите (квакерите), лутеранците и холандските реформи. Трима основатели - Чарлз Карол и Даниел Карол от Мериленд и Томас Фицсимонс от Пенсилвания - са от римокатолическо наследство.
Нарастващото несъгласие относно религиозните вярвания на Основателите възниква от въпрос на несъответствие. Различаваха ли се техните частни вярвания от ортодоксалните учения на техните църкви? На пръв поглед повечето Основатели изглежда са били православни (или „вярващи в правото”) християни. Повечето са кръстени, изброени на църковни свитъци, женени за практикуващи християни и чести или поне спорадични посетители на служби по християнско поклонение. В публичните изявления повечето се позовават на божествената помощ.
Но широкото съществуване в Америка през 18 век на школа за религиозна мисъл, наречена Deism, усложнява действителните вярвания на Основателите. Изхождайки от научната и философска работа на такива фигури като Жан-Жак Русо, Исак Нютон и Джон Лок, Дейстис твърди, че човешкият опит и рационалност - а не религиозна догма и мистерия - определят валидността на човешките вярвания. В широко четения си The Age of ReasonТомас Пейн, главният американски привърженик на Деизма, нарече християнството „басня“. Пайн, протежето на Бенджамин Франклин, отрече „че Всемогъщият някога е съобщавал нещо на човека чрез… реч,… език или… видение“. Постулирайки далечно божество, когото той нарече „Бог на природата“ (термин, използван също в Декларацията за независимост), Paine обяви в „професия на вярата“:
Вярвам в един Бог и не повече; и се надявам на щастие отвъд този живот. Вярвам в равенството на човека; и вярвам, че религиозните задължения се състоят в правенето на справедливост, обичта на милостта и в стремежа да направим щастливите си съграждани.
По този начин Деизмът неизбежно е объркал ортодоксалното християнство. Хората, повлияни от движението, нямаха основание да четат Библията, да се молят, да посещават църква или да участват в такива обреди като кръщение, Свето причастие и полагане на ръце (потвърждение) от епископите. С забележителните изключения на Абигейл Адамс и Доли Мадисън изглежда, че Деизмът е имал малък ефект върху жените. Например, Марта Вашингтон, дъщерите на Томас Джеферсън и Елизабет Кортрийт Монро и дъщерите й, изглежда, са имали православни християнски вярвания.
Но Deistic мисълта беше изключително популярна в колежите от средата на XVIII до XIX век. По този начин той повлия на много образовани (както и необразовани) мъже от революционното поколение. Въпреки че такива мъже обикновено продължават публичната си принадлежност към християнството след колежа, те могат вътрешно да имат неортодоксални религиозни възгледи. В зависимост от степента, в която американците от християнски произход са били повлияни от деизма, техните религиозни вярвания биха попаднали в три категории: нехристиянски деизъм, християнски деизъм и православно християнство.
Човек може да разграничи основателя, повлиян от Деизма, от ортодоксалния християнски вярващ, като следва определени критерии. Всеки, който търси отговора, трябва да вземе предвид поне следните четири точки. Първо, един запитващ трябва да проучи участието на основателя на църквата. Въпреки това, тъй като една колониална църква изпълнява не само религиозни, но и социални и политически функции, присъствието на църква или служба в управителен орган (като англиканска ризница, която беше държавна служба в колонии като Мериленд, Вирджиния и Южна Каролина) не успява да гарантира православието на основателя. Но основоположниците, които вярвали на християните, все пак биха били по-склонни да ходят на църква, отколкото тези, повлияни от Деизма.
Второто разглеждане е оценка на участието на един основател в обредите или тайнствата на неговата църква. Повечето нямат избор да се кръщават като деца, но като възрастни те имат избор за участие в причастие или (ако епископски или римокатолически) в потвърждение. И малко основатели, които бяха деисти, щяха да участват в който и да е обред. Отказът на Джордж Вашингтон да получи причастие в живота си в зряла възраст показва индийско убеждение на много от неговите пастори и връстници.
Трето, трябва да се отбележи религиозният език, който един основател използва. Нехристиянските деисти като Paine отказаха да използват юдео-християнската терминология и описаха Бог с такива изрази като „Провидение“, „Създателят“, „Владетелят на великите събития“ и „Бог на природата“. Основателите, които попадат в категорията на християнските дейци, използвали деистични термини за Бог, но понякога добавяли християнско измерение - като „Милосърдно провидение“ или „Божествена доброта“. И все пак тези Основатели не преминаха в православието и използват традиционния език на християнското благочестие. Основателите, които останаха незасегнати от Деизма или които (подобно на Джон Адамс) станаха консервативни унитарианци, използваха термини, които ясно предаваха православието им („Спасител“, „Изкупител“, „Възкресен Христос“).
И накрая, трябва да се помисли какво са казали приятелите, семейството и най-вече духовенството за религиозната вяра на основателя. Това, че пасторите на Вашингтон във Филаделфия ясно го смятат за значително повлияно от Деизма, говори повече за вярата на Вашингтон, отколкото противоположните възгледи на по-късните писатели или мътните спомени на няколко революционни ветерани, които избягват православието на Вашингтон десетилетия след смъртта му.
Въпреки че нито едно изследване на историята не може да улови вътрешната вяра на никой човек, тези четири показателя могат да помогнат за намирането на Основателите в религиозния спектър. Например, Итън Алън очевидно е бил нехристиянски деист. Джеймс Монро, близък приятел на Paine, остава официално епископал, но може би е стоял по-близо до нехристиянския деизъм, отколкото до християнския. Основателите, които попадат в категорията на християнските дейци, включват Вашингтон (чието посвещение в християнството беше ясно по негово съзнание), Джон Адамс и с известна квалификация Томас Джеферсън. Джеферсън беше по-силно повлиян от Просвещението, фокусирано върху причините, отколкото от Адамс или от Вашингтон. Православните християни сред Основателите включват непоколебимия калвинистичен Самуил Адамс. Джон Джей (който беше президент на Американското библейско дружество),Елиас Будино (написал книга за предстоящото Второ пришествие на Исус) и Патрик Хенри (който разпространяваше религиозни трактати, докато яздеха като адвокат) очевидно вярваха в евангелското християнство.
Въпреки че ортодоксалните християни участваха във всеки етап от новата република, Деизмът повлия на мнозинството от Основателите. Движението се противопостави на бариерите пред моралното подобрение и социалната справедливост. Това означаваше рационално проучване, скептицизъм към догмата и мистерията и религиозна толерантност. Много от неговите съмишленици се застъпваха за всеобщо образование, свобода на печата и раздяла на църквата и държавата. Ако нацията дължи много на юдео-християнската традиция, тя също е длъжна на Деизма, движение на разума и равенството, което повлия на Бащите-основатели да възприемат забележителни за времето си либерални политически идеали.
