Естественото право във философията е система от право или справедливост, считана за обща за всички хора и произхождаща от природата, а не от правилата на обществото или положителното право.

Прочетете повече за тази тема: Етика на естественото право През по-голямата част от 20-ти век повечето светски морални философи смятат етиката на природния закон за безжизнена средновековна реликва, запазена ...

Ранни формулировки на понятието естествен закон

Има няколко разногласия относно значението на естественото право и връзката му с позитивното право. Аристотел (384–322 г. пр.н.е.) смята, че това, което е „само по природа” не винаги е същото като това, „което е само по закон”, че съществува естествена справедливост, валидна навсякъде със същата сила и „не съществуваща от хората, мислещи това или това “и това обжалване би могло да бъде отправено към него от положително законодателство. Въпреки това той черпи своите примери за естествено право преди всичко от наблюдението на гърците в техните градове, които подчиняват жените на мъжете, робите на гражданите и „варварите” на елини. За разлика от тях, стоиците са замислили изцяло егалитарен природен закон в съответствие с логоса (разума), присъщи на човешкия ум. Римските юристи плащали устни на това понятие, което е отразено в писанията на св. Павел ( вж. 10–67 се), който описва закон, „написан в сърцата“ на езичниците (Римляни 2: 14–15).

Свети Августин Хипонски (354–430) възприема идеята на Павел и развива идеята човекът да е живял свободно по естествения закон преди падението си и последващото робство по греха и положителното право. През XII век Грациан, италиански монах и баща на изучаването на каноничното право, приравнява естествения закон с божествения закон - тоест с разкрития закон на Стария и Новия завет, по-специално на християнската версия на Златното правило ,

Св. Тома Аквински ( ок . 1224 / 25–1274) проповядва влиятелна систематизация, поддържайки, че макар че вечният закон на божествения разум е непознаваем за нас в своето съвършенство, тъй като съществува в Божия ум, той ни е известен отчасти не само чрез откровение, но и от операциите на нашия разум. Законът на природата, който е „нищо друго освен участието на вечния закон в рационалното създание“, следователно включва онези предписания, които човечеството е в състояние да формулира, а именно - запазването на собственото благо, изпълнението на „онези наклонности, които природата е научила на всички животни ”и стремеж към познанието на Бога. Човешкото право трябва да бъде особеното приложение на естественото право.

Естествен закон в Просвещението и модерната епоха

Други схоластични мислители, включително францисканските философи Джон Дънс Скот (1266–1308) и Уилям от Окхам ( ок . 1285–1347 / 49) и испанският богослов Франсиско Суарес (1548–1617), подчертават божествената воля вместо божествения разум като източник на закон. Този „волюнтаризъм“ повлия на римокатолическата юриспруденция на контрареформацията през 16 и началото на XVII в., Но по-късно томистката доктрина се възражда и укрепва, за да се превърне в основна философска основа за папското излагане на естественото право в социалното учение на папата Лъв XIII (1810–1903) и неговите наследници.

В епохално обжалване Уго Гроций (1583–1645) твърди, че нациите са подчинени на естествения закон. Докато неговият колега калвинист Йоханес Алтузий (1557–1638 г.) е изхождал от теологичните учения за предопределението, за да разработи теорията си за универсално обвързващ закон, Гроций настоява за валидността на естествения закон „дори ако трябва да предположим… че Бог не съществува или не се занимава с човешки дела. " Няколко години по-късно Томас Хобс (1588–1679), започвайки от предположението за дивашко „състояние на природата“, в което всеки човек е воювал с всеки друг - а не от „състоянието на невинността“, в което човекът е живял библейската Райска градина - определя правото на природата ( jus naturale)) да бъде „свободата, която всеки човек трябва да използва собствената си сила за запазване на собствената си природа, тоест на живота“ и закон на природата ( lex naturalis) като „предписание или общо правило, установено от разума, чрез което на човек е забранено да прави онова, което е разрушително за живота му“. След това той изброи елементарните правила, по които може да се установи мир и общество. По този начин Гроций и Хобс стоят заедно начело на онази „школа по естествено право“, която в съответствие с тенденциите на Просвещението се опитва да изгради цяла сграда на закона чрез рационално извеждане от хипотетично „състояние на природата“ и „Социален договор“ на съгласие между владетели и поданици. Джон Лок (1632–1704 г.) се отклони от хобеския песимизъм до степен, в която описва състоянието на природата като състояние на обществото, като свободните и равни мъже вече спазват естествения закон.Във Франция Шарл-Луи дьо Вторият Монтескьо (1689–1755) твърди, че естествените закони са досоциални и превъзхождащи тези на религията и държавата, а Жан-Жак Русо (1712–78) постулира дивак, който е добродетелен в изолация и се задейства от два принципа „преди разума“: самосъхранение и състрадание (вродено отвращение към страданията на другите).

Доверието в апелации към естественото право, проявено от писатели от 17 и 18 век като Лок и авторите на Американската декларация за независимост, се изпари в началото на 19 век. Философията на Имануел Кант (1724–1804), както и утилитаризмът на Джереми Бентам (1748–1832), послужиха за отслабване на убеждението, че „природата“ може да бъде източник на морални или правни норми. В средата на 20 век обаче се наблюдава възраждане на интереса към естественото право, предизвикано от широко разпространеното убеждение, че нацисткият режим на Адолф Хитлер, управлявал Германия от 1933 до 1945 г., е бил по същество беззаконен, въпреки че също е имал са били източник на значителен брой положителни закони. Както в предишните векове,необходимостта да се оспорват несправедливите закони на определени държави вдъхновяваше желанието да се позове на правила за право и справедливост, считани за естествени, а не просто конвенционални. Въпреки това скептицизмът на 19-ти век по отношение на призоваването на природата като източник на морални и правни норми остава силен и съвременните писатели почти неизменно говорят за правата на човека, а не за природните права.

Тази статия беше последно преработена и актуализирана от Адам Зейдан, помощник редактор.