Априорно знание , в западната философия от времето на Имануел Кант, знание, което се придобива независимо от всеки конкретен опит, за разлика от последното знание, което се извлича от опита. Латинските фрази a priori („от онова, което е преди“) и posteriori („от това, което е след“) са били използвани във философията първоначално за разграничаване между аргументи от причини и аргументи от последици.

Първото регистрирано възникване на фразите е в съчиненията на логика от 14 век Алберт от Саксония. Тук аргументът априори се казва „от причини до ефекта“, а аргументът а след това е „от ефекти към причини“. Подобни определения са дадени от много по-късни философи до и включително Готфрид Вилхелм Лейбниц (1646–1716), а изразите все още понякога се срещат с тези значения в нефилософски контекст.

Латентното разграничаване между априори и астериори за Кант е антитезата между необходимата истина и условната истина (една истина е необходима, ако не може да бъде отречена без противоречие). Първото се прилага за априорни преценки, които се вземат независимо от опита и се прилагат универсално, а второто се прилага за последващи решения, които са зависими от опита и следователно трябва да признават възможни изключения. В своята Критика на чистия разум (1781; 1787) Кант използва тези разграничения, отчасти, за да обясни специалния случай на математическо познание, който той счита за основен пример за априорно познание.

Въпреки че използването на термина априори за разграничаване на знания като това, което е дадено в математиката, е сравнително скорошно, интересът на философите към този вид знания е почти толкова стар, колкото и самата философия. В обикновения живот никой не намира за озадачение, че човек може да придобие знания, като гледа, чувства или слуша. Но философите, които възприемат сериозно възможността за учене чрез просто мислене, често смятат, че това изисква специално обяснение. Платон поддържаше в диалозите си Мено и Федоче изучаването на геометрични истини включваше припомнянето на знания, притежавани от душата в едно обезцелено съществуване преди раждането на нейния притежател, когато можеше да обмисля директно вечните форми. Свети Августин и неговите средновековни последователи, съчувствайки на заключенията на Платон, но неспособни да приемат подробностите на неговата теория, заявиха, че такива вечни идеи са в ума на Бога, който от време на време дава интелектуално осветление на човешките същества. Рене Декарт, вървейки по-нататък в същата посока, смята, че всички идеи, необходими за априорните знания, са вродени във всеки човешки ум. За Кант пъзелът беше да обясни възможността за априорни преценки, които също бяха синтетични (т.е. не просто експликативни на понятията), а решението, което той предложи, беше учението, че пространството, времето и категориите (напр. Причинност),за които могат да се правят такива преценки, бяха форми, налагани от ума върху нещата от опита.

Във всяка от тези теории възможността за априорно знание се обяснява с предположение, че съществува привилегирована възможност за изучаване на предмета на такова знание. Същото схващане се появява и в твърде неплатоническата теория за априорното знание, първоначално изказана от Томас Хобс в неговия De Corpore и възприета през 20-ти век от логическите емпирици. Според тази теория изявленията за необходимост могат да се познават априори, защото са просто странични продукти от правила, регулиращи използването на езика. През 70-те години на миналия век американският философ Саул Крипке оспорва гледната точка на Кантиан, като аргументира убеждаващо, че има предположения, които са непременно верни, но познати само астериори и предложения, които са условно верни, но априорни за познаване.

Тази статия беше последно преработена и актуализирана от Брайън Дуйнан, старши редактор.