агностицизъм

Агностицизъм (от гръцки agnōstos , „непознаваем“), строго погледнато, доктрината, която хората не могат да знаят за съществуването на нещо извън явленията от своя опит. Терминът се сравнява в народното говорене със скептицизъм по отношение на религиозните въпроси като цяло и по-специално с отхвърлянето на традиционните християнски вярвания под въздействието на съвременната научна мисъл.

Думата агностицизъм за първи път е публично въведена през 1869 г. на среща на Метафизическото общество в Лондон от TH Huxley, британски биолог и шампион на дарвинистката теория на еволюцията. Той го измисли като подходящ етикет за собствената си позиция. „Това ми дойде в главата като противоположно на съзнанието на„ гностика “на църковната история, който изповядваше, че знам толкова много за самите неща, за които бях невеж.“

Природа и видове агностицизъм

Изявлението на Хъксли разкрива и факта, че агностицизмът има нещо общо с това да не знае, и че това непознаване се отнася особено за сферата на религиозната доктрина. Етимологията обаче и сега често срещаната употреба позволяват по-малко ограничени употреби на термина. Съветският лидер Владимир Ленин, например, в своите материализъм и емпириокритика(1908), разграничи крайностите на истинския материализъм, от една страна, и смелия идеализъм на Джордж Беркли, идеалист от 18-ти век, от друга. Той разпозна като опит на половината от къщи помежду им „агностицизмите“ на шотландския скептик Дейвид Хюм и големия немски критик-философ Имануел Кант - агностицизми, които тук се състоят в техните спорове за непознаваемостта на природата или дори съществуването на „неща - в себе си ”(реалности отвъд изявите).

Нерелигиозният агностицизъм на Хъксли

Същността на агностицизма на Хъксли и неговото изказване като изобретател на термина трябва да бъде особено авторитетно - не е професия на тотално невежество, нито дори на тотално невежество в една специална, но много голяма сфера. По-скоро той настоя, че „не е верую, а метод, чиято същност се крие в стриктното прилагане на един единствен принцип“, а именно - да следваме разума „доколкото може да те отведе“, но тогава, когато сте установили, колкото можете, честно и честно да разпознаете границите на знанията си. Това е същият принцип като този, провъзгласен по-късно в есе за „Етиката на убеждението“ (1876 г.) от британския математик и философ на науката У. К. Клифорд: „Грешно е винаги, навсякъде и всеки да вярва в нещо при недостатъчно доказателства. " Приложен от Хъксли към основните християнски твърдения,този принцип дава характерни скептични заключения: като говорим например за апокрифа (древни писания писания, изключени от библейския канон), той пише: „Човек може да подозира, че малко по-критична дискриминация би разширила Апокрифа не без значение.“ В същия дух сър Лесли Стивън, литературен критик от 19 век и историк на мисълта, вИзвинението на агностик и други есета (1893) упреква онези, които се преструват да очертаят „природата на Бог Всемогъщ с точност, от която скромните натуралисти ще се свият, описвайки генезиса на черен бръмбар“.

Агностицизмът в основната си препратка обикновено е в контраст с атеизма по този начин: "Атеистът твърди, че няма Бог, докато агностикът поддържа само това, което той не знае." Това разграничение обаче е в две отношения подвеждащо: първо, самият Хъксли със сигурност отхвърля като откровено невярно - а не като неизвестно, че е вярно или невярно - много широко популярни възгледи за Бога, неговото провидение и посмъртна съдба на човека; и второ, ако това беше решаващото разграничение, агностицизмът почти за всички практически цели би бил същият като атеизма. Наистина по това недоразумение Хъксли и неговите сътрудници бяха нападнати както от ентусиазирани християнски полемисти, така и от Фридрих Енгелс, сътрудник на Карл Маркс, като „атеисти, изправени от срам,“Описание, което е напълно приложимо за много от онези, които днес приемат по-удобния етикет.

Освен това агностицизмът не е същото като скептицизмът, който в обширната и класическа форма, олицетворена от древногръцкия скептик Секст Емпирик (ІІ и ІІІ в. Н. Е.), Уверено предизвиква не просто религиозните или метафизичните знания, но цялото знание твърди, че се търсят отвъд непосредствено преживяване. Агностицизмът е, тъй като скептицизмът със сигурност не би могъл да бъде съвместим с подхода на позитивизма, който подчертава постиженията и възможностите на естествената и социалната наука - макар че повечето агностици, включително Хъксли, все пак разполагат с резерви относно по-авторитарните и ексцентричните характеристики на системата на Огюст Конт, основател на позитивизма от 19 век.

Религиозен агностицизъм

Може да се говори и за религиозен агностицизъм. Но ако този израз не трябва да бъде противоречив, трябва да се приеме, че се отнася до приемането на агностичния принцип, съчетан или с убеждение, че поне някакъв минимум утвърдителна доктрина може да бъде установен на адекватни основания, или иначе казано с сорта на религията или религиозността, които не предявяват твърде съществени или оспорващи доктринални изисквания. Ако се признаят тези две разновидности на агностицизма, тогава първоначалният агностицизъм на Хъксли може да бъде отбелязан от последния като (не религиозен, а) светски и от първия като (не религиозен, но) атеист - конструирайки тук „атеист“ като дума като изцяло отрицателна и неутрален като „нетипичен“ или „асиметричен“. Те, без натрапчиви инсинуации,означават просто „не типично“ или „не симетрично“ (атеистът е този, който е просто без вяра в Бог).

Самият Хъксли допуска възможността за агностицизъм, който е в тези сетива религиозен - дори християнски - за разлика от атеистичния. Така в друго есе от 1889 г. „Агностицизъм и християнство“ той противопоставя „научното богословие“, с което „агностицизмът няма кавга“, с „Еклесианизъм, или както го наричат ​​нашите съседи от Канала - клерикализъм“ и жалбата му срещу Привържениците на последния не били, че стигат до съществени заключения, различни от неговите, но твърдят, че „е морално погрешно да не се вярват на определени предложения, независимо от резултатите от стриктното научно проучване на доказателствата на тези предположения“. Втората възможност, тази на агностицизъм, който е религиозен, а не светски, беше реализиран може би най-поразително в Буда. Обикновено и традиционно,църковният християнин настоява, че абсолютната сигурност относно някакъв минимален одобрен списък с предложения относно Бога и общата божествена схема на нещата е напълно необходима за спасението. Също толкова типично, според традицията, Буда отклонява всички подобни спекулативни въпроси. В най-добрия случай те можеха само да отвлекат вниманието от спешното спасение - спасението, разбира се, в неговата съвсем различна интерпретация.в неговата съвсем различна интерпретация.в неговата съвсем различна интерпретация.