Етичен релативизъм
Етичен релативизъм , учението, че няма абсолютни истини в етиката и че това, което е морално правилно или грешно, варира от човек на човек или от обществото в обществото.
Аргументи за етичен релативизъм
Херодот, гръцкият историк от V в. Пр.н.е., разви този възглед, когато забеляза, че различните общества имат различни обичаи и всеки човек смята, че обичаите на собственото му общество са най-добри. Но никой от социалните обичаи, каза Херодот, не е наистина по-добър или по-лош от всеки друг. Някои съвременни социолози и антрополози спорят по подобен начин, че моралът, тъй като е социален продукт, се развива по различен начин в различните култури. Всяко общество разработва стандарти, които се използват от хората в него за разграничаване на приемливо от неприемливо поведение и всяка преценка за правилно и грешно предполага един или друг от тези стандарти. По този начин, според тези изследователи, ако практики като многоженство или детеубийство се считат за правилни в едно общество, то те са прави „за това общество“;и ако същите практики се считат за грешни в различно общество, тогава тези практики са погрешни за това общество. Няма такова нещо, което е „наистина“ правилно, освен тези социални кодекси, защото няма културно неутрален стандарт, към който да се обжалваме, за да определим коя гледна точка на обществото е правилна. Различните социални кодове са всички съществуващи.
Втори тип аргумент за етичен релативизъм се дължи на шотландския философ Дейвид Хюм (1711–76), който твърди, че моралните вярвания се основават на „настроение“ или емоция, а не на разум. Тази идея е разработена от училището за логически позитивизъм на 20-ти век и от по-късни философи като Чарлз Л. Стивънсън (1908–79) и Р. М. Хеър (1919–2002), които считат, че основната функция на моралния език не е да заявява факти, но да изразят чувство на одобрение или неодобрение към някакво действие или да повлияят на нагласите и действията на другите. Според тази гледна точка, известна като емотивизъм, правилното и грешното са по-скоро по отношение на индивидуалните предпочитания, а не на социалните стандарти.
Етичният релативизъм е привлекателен за много философи и социолози, тъй като изглежда предлага най-доброто обяснение на променливостта на моралната вяра. Той предлага също правдоподобен начин да се обясни как етиката се вписва в света, както е описана от съвременната наука. Дори естественият свят в крайна сметка да се състои от нищо, освен ценностно неутрални факти, казват релативистите, етиката все още има основа в човешките чувства и социални условия. И накрая, етичният релативизъм изглежда особено подходящ за обяснение на добродетелта на толерантността. Ако, от обективна гледна точка, собствените ценности и ценностите на обществото нямат специално положение, тогава отношението на „живейте и оставете да живеете“ към ценностите на други хора изглежда подходящо.
Етичен релативизъм и постмодернизъм
В началото на 60-те и 70-те години етичният релативизъм се свързва с постмодернизма, сложно философско движение, което поставя под въпрос идеята за обективност в много области, включително етиката. Много постмодернисти разглеждат самата идея за обективност като съмнително изобретение на модерната - т.е., след просвещението - епоха. От времето на Просвещението повечето философи и учени са вярвали, че има обективна, универсална и неизменна истина за всичко - включително науката, етиката, религията и политиката - и че човешкият разум е достатъчно мощен, за да открие тази истина. Следователно евентуалният резултат от рационалното проучване е да бъде една наука, една етика, една религия и една политика, която да е валидна за всички хора през всички епохи. Според постмодернизма обаче вдъхновената от Просвещението идея за обективна истина, т.е.което е повлияло на мисленето на почти всички съвременни учени и философи, е илюзия, която сега се разпадна.
Според тях това развитие до голяма степен се дължи на работата на немския философ Фридрих Ницше (1844-1900) и неговите последователи. Ницше отхвърля наивната вяра, че човешките вярвания просто отразяват реалността. Вместо това, всяко наше убеждение се основава на „перспектива“, която не е нито правилна, нито неправилна. Съответно в етиката няма морални факти, а само морални интерпретации на явления, които пораждат различни съществуващи морални кодекси. Може да се опитаме да разберем тези нрави, като изследваме историята им и психологията на хората, които ги приемат, но няма въпрос да докажем един или друг от тях като „истинен“. Ницше твърди например, че тези, които приемат юдео-християнската етична система, която той нарича „робски морал“, страдат от слаби и страхливи личности.Според него различен и по-силен човек би отхвърлил тази етика и ще създаде свои собствени ценности.
Постмодернистите смятат, че западното общество е преминало отвъд модерната интелектуална епоха и сега е в постмодернен период, характеризиращ се отчасти с осъзнаването, че човешкият живот и мисъл са мозайка, съдържаща много перспективи. „Истините“, включително истините на науката, както и на етиката, трябва да бъдат признати като вярвания, свързани с конкретни традиции, които служат на определени цели в определени времена и места. Желанието за абсолюти се разглежда като погрешно търсене на невъзможното. През последната половина на XX век най-изтъкнатите защитници на тази гледна точка са Мишел Фуко (1926–84) и Жак Дерида (1930–2004).
