утилитаризъм

Утилитаризмът в нормативната етика, традиция, произхождаща от английските философи и икономисти от края на 18 и 19 век Джеръми Бентам и Джон Стюарт Мил, според която дадено действие е правилно, ако има за цел да насърчава щастието и грешно, ако има тенденция да произвежда обратното на щастието - не само щастието на изпълнителя на действието, но и това на всички, засегнати от него. Подобна теория противоречи на егоизма, на мнението, че човек трябва да преследва собствения си личен интерес, дори за сметка на другите, и на всяка етична теория, която разглежда някои действия или видове действия като правилни или грешни независимо от техните последици ( виждеонтологична етика). Утилитаризмът се различава и от етичните теории, които правят правилността или неправилността на даден акт зависи от мотива на агента, тъй като според утилитарното е възможно правилното нещо да се направи от лош мотив. Утилитаристите обаче могат да разграничат способността да хвалят или обвиняват агент от това дали актът е правилен.

Джеръми Бентам, детайл от маслена картина на Х. В. Пикерсгил, 1829 г .; в Националната портретна галерия, Лондон.

Природата на утилитаризма

Утилитаризмът е усилие да даде отговор на практическия въпрос „Какво трябва да прави човек?“ Отговорът е, че човек трябва да действа така, че да доведе до възможно най-добрите последствия.

Основни понятия

В понятието за последици утилитарният включва всичко добро и лошо, произведено от акта, независимо дали са възникнали след извършването на деянието или по време на неговото извършване. Ако разликата в последиците от алтернативните актове не е голяма, някои утилитаристи не смятат избора между тях като морален въпрос. Според Мил, деянията трябва да бъдат класифицирани като морално правилни или грешни само ако последствията са от такова значение, че човек би искал да види агента принуден, а не просто убеден и увещаван да действа по предпочитания начин.

При оценката на последиците от действията, утилитаризмът разчита на някаква теория за присъщата стойност: нещо се счита за добро само по себе си, освен по-нататъшни последици, а всички други ценности се счита, че извличат своята стойност от връзката им с това вътрешно благо като средство до край. Бентам и Мил бяха хедонисти; т.е. те анализираха щастието като баланс на удоволствие над болката и вярваха, че тези чувства сами по себе си имат същностна стойност и са безценни. Утилитаристите също така предполагат, че е възможно да се сравнят присъщите стойности, произведени от две алтернативни действия, и да се прецени кои биха имали по-добри последици. Бентам смяташе, че хедоновото смятане е теоретично възможно. Според моралист моралистът може да обобщи единиците на удоволствието и единиците на болката за всеки, който може да бъде засегнат, веднага и в бъдеще,и може да приеме баланса като мярка за общата тенденция към добро или зло. Такова прецизно измерване, каквото е предвидено от Бентам, може би не е от съществено значение, но въпреки това е необходимо утилитаристът да направи някои междуличностни сравнения на стойностите на ефектите на алтернативните действия.

методики

Като нормативна система, осигуряваща стандарт, чрез който даден индивид трябва да действа и чрез която съществуващите практики на обществото, включително неговия морален кодекс, трябва да бъдат оценени и подобрени, утилитаризмът не може да бъде проверен или потвърден по начина, по който описателната теория може , но това не се разглежда от неговите представители като просто произволно. Бентам вярва, че само по отношение на утилитарната интерпретация думите като „би трябвало“, „правилно“ и „грешно“ имат значение и че всеки път, когато някой се опита да се бори с принципа на полезността, той прави това с причини, изведени от принципа себе си. Бентъм и Мил вярваха, че човешките действия са мотивирани изцяло от удоволствие и болка, а Мил вижда тази мотивация като основа за аргумента, че тъй като щастието е единственият край на човешкото действие,насърчаването на щастието е изпитанието, чрез което да се преценява цялото човешко поведение.

Един от водещите утилитаристи от края на 19 век, философът от Кеймбридж Хенри Сидвик, отхвърли подобни теории за мотивация, както и теорията на Бентам за значението на моралните термини и се стреми да подкрепи утилитаризма, като показа, че това следва от систематичното размишление върху морала на "Здрав разум." Според него повечето от изискванията за здрав морал могат да се основават на утилитарни съображения. Освен това той мотивира, че утилитаризмът може да разреши трудностите и недоуменията, които произтичат от неяснотата и несъответствията на здравите доктрини.

Повечето противници на утилитаризма смятат, че той има последици, противоречащи на моралните им интуиции - че съображенията за полезност, например, понякога могат да санкционират нарушаването на обещанието. Голяма част от защитата на утилитарната етика се състоеше в отговорите на тези възражения, било чрез показване, че утилитаризмът няма последиците, които опонентите му твърдят, че има, или като спори срещу моралните интуиции на противниците. Някои утилитаристи обаче се стремят да модифицират теорията на утилитарите, за да отчетат възраженията.

Критики

Една такава критика е, че въпреки че широко разпространената практика на лъжа и кражба би имала лоши последици, водещи до загуба на надеждност и сигурност, не е сигурно, че случайна лъжа, за да се избегне смущение или случайна кражба от богат човек, няма да има добри последици и по този начин да бъдат допустими или дори изисквани от утилитаризма. Но утилитарният с готовност отговаря, че широкото разпространение на подобни действия би довело до загуба на надеждност и сигурност. За да отговорят на възражението за недопускане на случайна лъжа или кражба, някои философи защитиха модификация, озаглавена „правило” утилитаризъм. Той позволява даден акт по определен повод да бъде преценен правилно или неправилно според това дали е в съответствие с или в нарушение на полезно правило,и едно правило се оценява като полезно или не от последиците от общата му практика. Понякога Мил се тълкува като утилитарно „правило“, докато Бентам и Сидвик са утилитарни дейци.

Друго възражение, често отправено срещу хедонистичната теория за стойността, поддържана от Бентам, твърди, че стойността на живота е повече от баланс на удоволствие над болката. За разлика от Bentham, Mill забелязва разлики в качеството на удоволствията, които правят някои по същество предпочитани пред други, независимо от интензивността и продължителността (количествените измерения, признати от Bentham). Някои философи в утилитарната традиция признаха определени напълно нехедонистични ценности, без да губят своите утилитарни пълномощия. Така английският философ Г. Дж. Мур, един от основателите на съвременната аналитична философия, счита много видове съзнание - включително приятелство, знание и опит на красотата - като присъщо ценно независимо от удоволствието, позиция, обозначена като „идеален“ утилитаризъм.Дори ограничавайки признаването на присъщата стойност и обезсмислянето на щастието и нещастието, някои философи твърдят, че тези чувства не могат да бъдат адекватно разградени до удоволствие и болка и затова са предпочели да защитават теорията по отношение на максимално щастие и свеждане до минимум нещастието. , Важно е да се отбележи обаче, че дори и за хедонистичните утилитаристи, удоволствието и болката не се мислят чисто чувствено; удоволствието и болката за тях могат да бъдат компоненти от всякакви преживявания. Твърдението им е, че ако едно преживяване не е нито приятно, нито болезнено, то е въпрос на безразличие и няма присъща стойност.някои философи твърдят, че тези чувства не могат да бъдат адекватно разградени по отношение на удоволствие и болка и затова са предпочели да защитават теорията по отношение на максимално щастие и минимизиране на нещастието. Важно е да се отбележи обаче, че дори и за хедонистичните утилитаристи, удоволствието и болката не се мислят чисто чувствено; удоволствието и болката за тях могат да бъдат компоненти от всякакви преживявания. Твърдението им е, че ако едно преживяване не е нито приятно, нито болезнено, то е въпрос на безразличие и няма присъща стойност.някои философи твърдят, че тези чувства не могат да бъдат адекватно разградени по отношение на удоволствие и болка и затова са предпочели да защитават теорията по отношение на максимално щастие и минимизиране на нещастието. Важно е да се отбележи обаче, че дори и за хедонистичните утилитаристи, удоволствието и болката не се мислят чисто чувствено; удоволствието и болката за тях могат да бъдат компоненти от всякакви преживявания. Твърдението им е, че ако едно преживяване не е нито приятно, нито болезнено, то е въпрос на безразличие и няма присъща стойност.удоволствието и болката за тях могат да бъдат компоненти от всякакви преживявания. Твърдението им е, че ако едно преживяване не е нито приятно, нито болезнено, то е въпрос на безразличие и няма присъща стойност.удоволствието и болката за тях могат да бъдат компоненти от всякакви преживявания. Твърдението им е, че ако едно преживяване не е нито приятно, нито болезнено, то е въпрос на безразличие и няма присъща стойност.

Друго възражение срещу утилитаризма е, че предотвратяването или премахването на страданието трябва да има предимство пред всеки алтернативен акт, който само ще увеличи щастието на някой, който вече е щастлив. Някои съвременни утилитаристи са модифицирали теорията си, за да изискват този фокус или дори да ограничат моралното задължение за предотвратяване или премахване на страданието - възглед, обозначен като „отрицателен“ утилитаризъм.

Свързани Статии