Петте начина

Петте начина , латински Quinquae Viae , във философията на религията, петте аргументи, предложени от св. Тома Аквински (1224 / 25–1274), като демонстрация на съществуването на Бог.

Андреа да Фиренце: Триумфът на св. Тома Аквински

Аквински е разработил теологична система, която синтезира западнохристиянската (и предимно римокатолическата) теология с философията на древногръцкия мислител Аристотел (384–322 г. пр. Н. Е.), По-специално както е интерпретирана от по-късните ислямски коментатори на Аристотел. В своята Summa Theologica , която той е предназначил като буквар за студенти по теология, Аквински е измислил пет аргумента за съществуването на Бог, известен като Петте пътя, който впоследствие се оказа силно влиятелен. Докато голяма част от системата на Аквински се занимава със специално откровение - учението за въплъщението на Божието Слово в Исус Христос, Петте начина са примери за естественото богословие. С други думи, те са съгласуван опит за откриване на божествената истина в реда на естествения свят.

Св. Тома Аквински

Първите три аргумента на Аквински - от движение, от причинно-следствена връзка и от случайност - са видове на това, което се нарича космологичен аргумент за божественото съществуване. Всяка започва с обща истина за природните явления и се пристъпва към съществуването на върховен творчески източник на Вселената. Във всеки случай Аквински идентифицира този източник с Бога.

Първата демонстрация на Аквински за съществуването на Бог е аргументът от движение. Той черпи от наблюдението на Аристотел, че всяко нещо във Вселената, което се движи, се движи от нещо друго. Аристотел разсъждава, че поредицата от движители трябва да е започнала с първи или основен двигател, който сам по себе си не е бил преместен или действал от друг агент. Аристотел понякога наричаше този основен двигател „Бог“. Аквински го разбирал като Бог на християнството.

Вторият от Петте начина, аргументът от причинно-следствената връзка, се основава на идеята на Аристотел за ефективна причина, за образуването или събитието, отговорни за промяна в определено нещо. Аристотел дава като примери човек, който взема решение, баща, който роди дете, и скулптор, който издълбава статуя. Тъй като всяка ефикасна причина сама трябва да има ефективна причина и тъй като не може да има безкрайна верига от ефективни причини, трябва да има неизменна първа причина за всички промени, които се случват в света, и тази първа причина е Бог.

Третата демонстрация на Аквински за съществуването на Бог е аргументът от случайността, която той изтъква, като прави разлика между възможни и необходими същества. Възможните същества са тези, които са способни да съществуват, а не съществуват. Много природни същества, например, са възможни, защото са обект на поколение и корупция. Ако едно същество е способно да не съществува, тогава има време, в което то не съществува. Ако всяко същество беше възможно, следователно, щеше да настъпи момент, в който нищо не съществуваше. Но тогава вече няма да съществува нищо, защото никое същество не може да съществува, освен чрез същество, което вече съществува. Следователно, трябва да има поне едно необходимо същество - същество, което не е в състояние да не съществува. Освен това,всяко необходимо същество или е необходимо само по себе си, или е причинено да бъде необходимо от друго необходимо същество. Но както не може да има безкрайна верига от ефективни причини, така и не може да има безкрайна верига от необходими същества, чиято необходимост е причинена от друго необходимо същество. По-скоро трябва да има същество, което само по себе си е необходимо и това същество е Бог.

Четвъртият аргумент на Аквински е, че от степени на съвършенство. Всички неща проявяват по-голяма или по-малка степен на съвършенство. Следователно трябва да съществува върховно съвършенство, към което всички несъвършени същества все още не достигат. В системата на Аквински Бог е това първостепенно съвършенство.

Петият и последен начин на Аквински да демонстрира съществуването на Бог е аргумент от крайни причини или цели в природата ( виж телеологията). Отново той се обърна към Аристотел, който смяташе, че всяко нещо има своето естествено предназначение или край. Някои неща обаче - като естествените тела - нямат интелигентност и по този начин са неспособни да се насочат към своите цели. Следователно те трябва да се ръководят от някакво интелигентно и знаещо същество, което е Бог.

Мат Стефон

Свързани Статии