Социална промяна

Социална промяна , в социологията, изменение на механизмите в социалната структура, характеризиращи се с промени в културните символи, правила на поведение, социални организации или ценностни системи.

През цялото историческо развитие на своята дисциплина социолозите са заимствали модели на социални промени от други академични области. В края на 19 век, когато еволюцията се превърна в преобладаващ модел за разбиране на биологичната промяна, идеите за социална промяна придобиха еволюционен акцент и, макар и други модели да усъвършенстват съвременните представи за социални промени, еволюцията продължава да стои като основен принцип.

Други социологически модели създадоха аналогии между социалните промени и технологичния прогрес на Запада. В средата на 20 век антрополозите заимстват от езиковата теория на структурализма, за да изработят подход към социалната промяна, наречен структурен функционализъм. Тази теория постулира съществуването на определени основни институции (включително родствени отношения и разделение на труда), които определят социалното поведение. Поради техния взаимосвързан характер, промяна в една институция ще засегне други институции.

Различните теоретични школи наблягат на различни аспекти на промяната. Марксистката теория предполага, че промените в режимите на производство могат да доведат до промени в класовите системи, което може да подтикне други нови форми на промяна или да подбуди класов конфликт. Друга гледна точка е теорията на конфликта, която работи на широка основа, която включва всички институции. Фокусът е не само върху чисто разделените аспекти на конфликта, защото конфликтът, макар и неизбежен, води и до промени, които насърчават социалната интеграция. Приемайки още един подход, структурно-функционалната теория набляга на интегриращите сили в обществото, които в крайна сметка минимизират нестабилността.

Социалната промяна може да се развие от редица различни източници, включително контакт с други общества (дифузия), промени в екосистемата (които могат да причинят загуба на природни ресурси или широко разпространени болести), технологични промени (олицетворени от Индустриалната революция, която създаде нова социална група, градски пролетариат) и нарастване на населението и други демографски променливи. Социалните промени също са стимулирани от идеологически, икономически и политически движения.

Променящият се социален ред

Социалната промяна в най-широк смисъл е всяка промяна в социалните отношения. Погледнато по този начин, социалната промяна е постоянно присъстващо явление във всяко общество. Тогава понякога се прави разлика между процесите на промяна в социалната структура, които отчасти служат за поддържане на структурата, и процесите, които променят структурата (промяна в обществото).

Специфичното значение на социалната промяна зависи първо от разглежданото социално образувание. Промените в малка група може да са важни на нивото на самата група, но незначителни на нивото на по-голямото общество. По подобен начин наблюдението на социалните промени зависи от изучавания период от време; повечето краткосрочни промени са незначителни, когато се изследват в дългосрочен план. Малките и краткосрочни промени са характерни за човешките общества, защото обичаите и нормите се променят, измислят се нови техники и технологии, промените в околната среда предизвикват нови адаптации и конфликтите водят до преразпределение на властта.

Този универсален човешки потенциал за социални промени има биологична основа. Той се корени в гъвкавостта и адаптивността на човешкия вид - почти отсъствието на биологично фиксирани модели на действие (инстинкти), от една страна, и огромния капацитет за учене, символизиране и създаване, от друга страна. Човешката конституция прави възможни промени, които не са детерминирани биологично (тоест генетично). Социалната промяна, с други думи, е възможна само благодарение на биологичните характеристики на човешкия вид, но естеството на действителните промени не може да се сведе до тези видови черти.

Исторически произход

Няколко идеи за социална промяна са разработени в различни култури и исторически периоди. Три могат да бъдат разграничени като най-основни: (1) идеята за упадък или дегенерация или, религиозно, падане от първоначално благодатно състояние, (2) идеята за циклична промяна, модел на последващи и повтарящи се фази на растеж и упадък и (3) идеята за непрекъснат напредък. Тези три идеи вече са изтъкнати в гръцката и римската античност и характеризират западната социална мисъл от това време. Концепцията за прогрес обаче се е превърнала в най-влиятелната идея, особено след просвещенското движение от 17 и 18 век.Социалните мислители като Ан-Робърт-Жак Тургот и маркиз дьо Кондорсе във Франция и Адам Смит и Джон Милар в Шотландия напреднали теории за напредъка на човешкото познание и технологии.

Напредъкът беше и основната идея в теориите за социална еволюция от 19-ти век, а еволюционизмът беше общото ядро, споделяно от най-влиятелните социални теории от този век. Еволюционизмът предполагаше, че хората напредват по една линия на развитие, че това развитие е предопределено и неизбежно, тъй като съответства на определени закони, че някои общества са по-напреднали в това развитие, отколкото други, и че западното общество е най-напредналото от тях и следователно посочи бъдещето на останалото световно население. Този ред на мисли е оспорван и опроверган.

Следвайки различен подход, френският философ Огюст Конт разработи "закон на три етапа", според който човешките общества преминават от теологичен етап, който е доминиран от религията, през метафизичен етап, в който абстрактното спекулативно мислене е най-ясно и нататък към позитивистки етап, в който преобладават емпирично базирани научни теории.

Най-обхващащата теория за социалната еволюция е разработена от Хърбърт Спенсър, който за разлика от Конт свързва социалната еволюция с биологичната еволюция. Според Спенсър биологичните организми и човешките общества следват същия универсален, естествен еволюционен закон: „промяна от състояние на относително неопределена, непоследователна, хомогенност към състояние на относително определена, съгласувана, хетерогенност“. С други думи, с увеличаване на размера на обществата те стават по-сложни; техните части се диференцират, специализират в различни функции и, следователно, стават по-взаимозависими.

Еволюционната мисъл също доминираше новото поле на социалната и културната антропология през втората половина на 19 век. Антрополози като сър Едуард Бърнет Тайлър и Луис Хенри Морган класифицират съвременните общества по еволюционен мащаб. Тайлор постулира еволюцията на религиозните идеи от анимализма през политеизма до монотеизма. Морган класира обществата от „дивашки” през „варварски” до “цивилизовани” и ги класифицира според нивата на технологиите или източниците си за съществуване, които той свърза с роднинската система. Той предположи, че моногамията е предшествана от многоженство и патрилинеално спускане от матрилинеален произход.

Карл Маркс и Фридрих Енгелс също бяха силно повлияни от еволюционните идеи. Марксийските разграничения между примитивен комунизъм, азиатския начин на производство, древно робство, феодализъм, капитализъм и бъдещ социализъм може да се тълкуват като списък от етапи в едно еволюционно развитие (въпреки че азиатският режим не се вписва добре в тази схема). Маркс и Енгелс бяха впечатлени от антропологичната теория на еволюцията на Морган, която стана очевидна в книгата на Енгелс Произходът на семейството, частната собственост и държавата (1884 г.).

Оригиналността на марксианската теория за социалното развитие се състои в съчетанието й от диалектика и постепенност. Според Маркс социалното развитие е диалектичен процес: преходът от един етап в друг се осъществява чрез революционна трансформация, предшествана от засилено влошаване на обществото и засилена класова борба. В основата на това прекъснато развитие беше по-постепенното развитие на производствените сили (технология и организация на труда).

Маркс също беше повлиян от противоположния поток на романтизма, който беше противоположен на идеята за прогрес. Това влияние е очевидно в идеята на Маркс за отчуждение, следствие от социалното развитие, което кара хората да се отдалечават от социалните сили, които са произвели от собствената си дейност. Романтичният контрапрогресивизъм обаче беше много по-силен в работата на по-късните социални теоретици от 19 век като германския социолог Фердинанд Тонис. Той разграничи общността ( Gemeinschaft ), в която хората бяха обвързани от общи традиции и връзки на привързаност и солидарност, и обществото ( Gesellschaft ), в което социалните отношения бяха станали договорни, рационални и немоционални.

Емил Дюркхайм и Макс Вебер, социолозите, които започват кариерата си в края на 19 век, проявяват амбивалентност към идеите за прогрес. Дюркхайм разглежда нарастващото разделение на труда като основен процес, вкоренен в съвременния индивидуализъм, който може да доведе до „аномия“ или липса на морални норми. Вебер отхвърли еволюционизма с аргумента, че развитието на западното общество е доста различно от това на другите цивилизации и следователно исторически уникално. Според Запад Западът се характеризираше с особен тип рационалност, която доведе до съвременен капитализъм, модерна наука и рационален закон, но създаде, в негативна страна, „недоволство от света“ и нарастваща бюрократизация.

Работата на Дюркхайм, Вебер и други социални теоретици в края на века бележи преход от еволюционизма към по-статични теории. Еволюционните теории бяха критикувани по емпирични причини - те биха могли да бъдат опровергани от нарастваща маса от изследователски изводи и поради техния детерминизъм и ориентиран към запада оптимизъм. Теориите за циклична промяна, които отричат ​​дългосрочния напредък, придобиват популярност през първата половина на 20 век. Те включват теорията на италианския икономист и социолог Вилфредо Парето за "циркулацията на елитите" и тези на Освалд Шпенглер и Арнолд Тойнби за жизнения цикъл на цивилизациите. През 30-те и 40-те професорът от Харвард Питирим Сорокин разработва циклична теория за културните промени на Запад, т.е.описващи повторения на промяна от идейна към идеалистична и усещане и обратно.

Въпреки че интересът към дългосрочните социални промени никога не изчезва, той отшумя на заден план, особено когато от 1920-те до 50-те години на миналия век функционализмът, подчертаващ взаимозависима социална система, се превърна в доминираща парадигма както в антропологията, така и в социологията. „Социалната еволюция“ беше заменена с по-общото и неутрално понятие „социална промяна“.

Проучването на дългосрочните социални промени се възражда през 50-те години и продължава да се развива през 60-те и 70-те години. Нееволюционистките теории са обявени от няколко антрополози, сред които Ралф Линтън, Лесли А. Уайт, Джулиан Х. Стюард, Маршал Д. Салинс и Елман Роджърс Сервиз. Тези автори държаха на идеята за социалната еволюция като дългосрочно развитие, което е едновременно шаблонно и кумулативно. За разлика от еволюционизма от 19 век, неоеволюционизмът не предполага, че всички общества преминават през едни и същи етапи на развитие. Вместо това се обръща много внимание на различията между обществата, както и на отношенията на влияние между тях. Последната концепция стана известна с термина акултурация, Освен това социалната еволюция не се разглежда като предварително определена или неизбежна, а се разбира от гледна точка на вероятностите. И накрая, еволюционното развитие не се приравнява с напредъка.

Възроденият интерес към дългосрочните социални промени беше предизвикан от опитите да се обяснят пропуските между богатите и бедните страни. През 50-те и 60-те години западните социолози и икономисти разработват теории за модернизация, за да помогнат за разбирането на проблемите на така наречените слаборазвити страни. Някои теории за модернизация обаче са критикувани, защото предполагат, че бедните страни могат и трябва да се развиват - или модернизират - по начина на западните общества. Теориите за модернизация също са критикувани поради липсата на внимание към международните отношения на властта, в които по-богатите държави доминират над по-бедните. Тези отношения бяха привлечени в центъра на вниманието от по-новите теории за международна зависимост, типизирани от „световната капиталистическа система“, описана от американския социолог Имануел Валърстайн. Неговата теория за световните системи,обаче е нападнат по емпирични причини и поради неспособността си да отчита краха на съветските режими и последващото им придвижване към капитализма и демокрацията. Теорията на Wallerstein също привлече критика за това, че не успя да обясни значително икономическо развитие на Третия свят, като това, наблюдавано в Южна Корея, Сингапур и Хонконг.