Небето , в много религии, обиталището на Бог или на боговете, както и на ангели, обожествявани хора, благословените мъртви и други небесни същества. Често е замислен като простор, който превъзхожда земята, като се простира над главата като навес, купол или свод и обхваща небето и горната атмосфера; Слънцето, Луната и звездите; и трансцендентното царство отвъд.

Прочетете повече за тази тема поклонение в природата: Небето и земята като свещени пространства, сили или процеси Небето и земята, като олицетворени сили на природата и следователно достойни за поклонение, очевидно не са на еднаква възраст. Макар че...

Преглед

В повечето култури небето е синоним на ред: той съдържа скиците за творение, мандатът, с който управляват земните управници, и стандартите, чрез които да се измерва красотата, добротата и истината. В религиозната мисъл и поетическата фантазия небето е не само място, но и състояние на битие. Като такъв той се характеризира отрицателно като свобода от глад, жажда, болка, лишения, болест, невежество и размирици и положително като пълно удовлетворение, перфектно познание, вечна почивка, несполучлив мир, общение с Бога и радостна радост. Небето се разбира и като награда за добре изживян живот, за изпълнение на най-дълбокото желание на сърцето и за крайна отправна точка за всички човешки стремежи и надежди.

В древните космологии небето е разположено в крайния запад или на изток, на далечен остров или връх на планината или в астрални области. Множество и дори излишък е правило, тъй като множество небеса се припокриват със земни парадиси и астрономически сфери. Много митове за произхода на небето разказват, че в началото небето и земята са били тясно венчани; настоящото състояние на отчуждението, белязано от оттеглянето на боговете и страданието, греха и смъртта, е резултат от катастрофално събитие, за което са виновни човешките предци или съперничещите небесни сили. Желанието за възстановяване на изгубената близост с небето затруднява литературата на световните религии, но има огромно разнообразие в това как различните традиции възприемат копнежа за реализиране на човешките надежди.

Световната митология изобилства от истории за опити за нахлуване в небето, като бягството на Икар, индуистката легенда за завладяването на небето от асурата(демон) цар Бали и безброй вариации в историята за Вавилон, създадена от човека кула, достигаща до небето (Битие 11: 1–9). Подобни опити почти винаги стигат до лош край. Шамани, пророци, царе и визионери могат да посетят небето чрез сън, транс или извънредни призовки, но обичайният маршрут е чрез смъртта. Повечето култури виждат пътя към небето като изпълнен с опасности и изпитания, като мостове, които се стесняват до ръба на бръснача, реки, пълни с води на смърт, и враждебни сили, които се стремят да блокират изкачването на душата. Всички подобни изпитания са отворени за морална и психологическа интерпретация. В световната литература драмата на опасното пътуване към небето се е появила под много форми, включително епос, алегория, сатира, научна фантастика и фантазия. Забележителни примери са шедьовърът на Данте - Божествената комедия(началото на XIV век), китайският комичен роман от 16-ти век Xiyouji („Пътешествието на Запад“), Прогресът на поклонника на Джон Бунян (1678 г.), Екстрактът на Марк Твен от посещението на капитан Стормфийлд в небето (1909 г.) и Пелиграра на CS Lewis (1943).

Печеленето на място в небето обикновено изисква похвална дейност, като милостиня, грижа за болните, извършване на жертви или други тайнствени обреди, угодни на небесните сили, проявяване на героична добродетел като войн, аскетик или мъченик или издържане на големи страдания. Някои традиции смятат, че заслугата може да бъде прехвърлена чрез благочестиви действия, извършвани от името на мъртвите. И въпреки това мнозина възприемат мнението, че небето е постижимо само като безплатен дар на божествено същество. Привържениците на чистия земен будизъм, например, разчитат на обета на Амитабха Буда да доведе в Сухавати (Чистата земя или Западния рай) всички, които искрено призовават името му; лутеранът се доверява на оправдание само чрез вяра; и популярното благочестие като цяло гледа на защитата на мощни небесни покровители.

Описанията на небето се виждат за суперлативи, тъй като тук всичко трябва да бъде най-доброто за представяне: от изящния глиган, който храни тълпите Валхала (небесното обиталище в норвежката митология), сварен всеки ден и оживяващ отново всяка вечер, до парфюмирания рай от будистката сухавати-вуха сутраs, който корусае със скъпоценни камъни, пауни, чадъри и цветчета на лотос, като никога не знае крайности на климата, нито раздора от какъвто и да е вид. Раят може да се характеризира като градина (съвършена природа) или град (съвършено общество) или и двете наведнъж; може да е царство на мистично спокойствие или на повишена активност. При широки удари изображенията са универсални, като светлината е привилегированият символ; въпреки това детайлите често са специфични за културата, като професиите са най-ценени от дадено общество, получаващи гордо място, както в парадитите на ловците на австралийската митология на аборигените, платоническото небе за съзерцатели, бюрократичните небеса на императорския Китай и равинския Небесна академия.

Раят в световните религии и история

Древна Месопотамия

Митовете за създаване на древна Месопотамия обикновено започват с разделянето на небето и земята, което поражда триетажна вселена, която включва небето отгоре, земята в средата и подземния свят отдолу. Високите богове царуват на небесата като събрание или съвет. Земята е царството на смъртните хора, чиято цел е да служи на боговете, като им предоставя свещени жилища, храна и почит; населено е и от дребни богове и демони, които играят роля в магията. При смъртта човешките същества се спускат към подземния свят, мрачна земя без връщане; само няколко изключителни човешки герои са позволени да влязат в небето.

В епоса на Гилгамеш, цикъл от шумерски и акадски легенди за царя на месопотамския град-държава Урук, Гилгамеш търси безуспешно безсмъртие, само за да се донесе трезвата истина за човешката смъртност: „Когато боговете създадоха човечеството, смъртта за човечеството те отпуснаха, като животът в собствените им ръце се запазва. " Въпреки това добрите отношения с небето се считат за жизненоважни за благосъстоянието на живите. Епосът на Гилгамеш предполага, че социалният ред на Урук е бил застрашен не само от нереалистичната амбиция на Гилгамеш да завладее смъртта, но и от нежеланието му да сключва свещен брак с богинята Ищар (шумерски: Инана), чийто храм е бил център на гражданското и култовото живот. Загрижеността за добрите отношения с небето се отразява и в огромното тяло от месопотамски текстове, посветени на небесното наблюдение,астрономическа теория и астрологична ерудиция, които служат за откриване и справяне с възприетото влияние на небето върху човешките дела.

Египет

Още по-големият акцент върху ролята на владетеля като гарант за правилните отношения с небето характеризира древноегипетската цивилизация през цялата й 3000-годишна история. Царят сподели с бога на слънцето Ре и небесния бог Хорус отговорност за защита на реда срещу хаоса и му беше предоставена привилегията да се наслаждава на възобновяем живот като част от голямата космическа верига. Че този възобновяем живот зависи от масивна култова подкрепа, е видно от монументални гробници, гробни стоки и сложни моргански ритуали.

Небето се визуализира митично като божествената крава, на чийто гръб богът на слънцето се оттегли от земята; като богът на сокола с глава Хорус, чиито блестящи очи образуваха Слънцето и Луната; или като богинята Орех, надвиснала над земята. Щастлив отвъдният свят обаче може да се проведе на произволен брой места: в плодородното тръстиково поле, като пътник в слънчевата кора, в крайния запад или на изток или сред циркулярните звезди. Текстовете на пирамидата предвиждат щастлив отвъдния живот само за роялти; мъртвият цар се отъждествява с Озирис, както и с триумфалното изгряващо слънце. Текстовете за ковчезите и Книгата на мъртвите, в които отвъдният живот е до известна степен „демократизиран“, идентифицират всички починали с Озирис в качеството му на съдия и владетел на подземния свят.

юдейство

Вярно на близкоизточния си произход, древният юдаизъм отначало настояваше за отделността на небето и земята и нямаше какво да каже за перспективата за небесен отвъдния свят: „Небесата са небесата на Господа, но земята, която е дал на човешките същества“ (Псалм 115: 16). Рая (на иврит, множествено число šāmayim) беше огромно царство над земята, подкрепено от твърда твърдост от ослепително скъпоценен камък, който предпазваше горните води от смесване с водите отдолу. Слънцето, Луната и звездите бяха разположени на небето и прозорците можеха да се отворят, за да пуснат дъжд, сняг, градушка или роса от небесните складове. Бог, създател на небето и земята, е бил превъплътен в най-високия небесен обсег; оттам той се намесва в делата на своите създания и разкрива чрез Мойсей и пророците неговия суверенитет, провидетелска грижа и култови и морални изисквания. Заобикаляйки божествения трон, беше небесно множество от слънчеви, астрални и ангелски същества. Тези небесни същества споделяли много атрибути с боговете и богините на ханаанитския и месопотамския политеизъм, но възникващият монотеизъм на еврейските писания изисква изключителна обвързаност с един Бог, т.е.наричан Господ, на когото са били подчинени всички сили на небето и на земята.

В древния юдаизъм, както и в другите религии в Близкия Изток от този период, Космосът е имал триетажна структура. Бог живееше на небето и присъстваше също в Йерусалимския храм, неговия дворец на земята. Подземният свят (на иврит: She'ōl)), на която човешките същества са били изпращани при смъртта, изглежда е била извън Божията юрисдикция. Тази картина обаче се промени драстично в отговор на вавилонското изгнание и унищожаването на Първия храм през 586 г. пр. Н. Е., Тъй като убеждението започна да се приема, че не трябва да има граница на Божията сила да отмъсти на народа си дори след смъртта. През посттексичния период опитът на чуждото управление засили копнежа за бъдещо освобождение, насърчи спекулациите, повлияни от персийските и гръко-римските модели на космологията, ангелологията и безсмъртието, и произведе мъченици, чието твърдение за небесен отвъдния свят изглеждаше особено силно. Така Книгата на Даниил, считана за най-новата композиция в еврейската Библия, съдържа това пророчество:

Много от онези, които спят в праха на земята, ще се събудят, някои - за вечен живот, а някои - за срам и вечно презрение. Онези, които са мъдри, ще блестят като яркостта на небето, а онези, които водят мнозина към правда, като звездите за вечни времена. (12: 2-3)

Докато вярата в небесния задгробен живот стана широко разпространена през елинистическата епоха (323–30 г. пр. Н. Е.), Не преобладава нито един модел, а по-скоро обилия от образи и схеми, включително възкресение на мъртвите, безсмъртие на душата и трансформация в ангел или звезда. Визионерските пътешествия през небето (замислени като йерархия на сферите) се превърнаха в основна част от апокалиптичната литература, а еврейските мистици произведоха обширен теософски знание относно небесните дворци, ангелските сили и размерите на Божието тяло. Следи от този небесен мистицизъм все още могат да бъдат намерени в еврейския молитовник (сиддур).

Класическият равински юдаизъм, който се появи след разрушаването на Втория храм (70 г. е.) И установи основните линии, по които ще се развива еврейската есхатология, прие множество образи за небето; изразът ʿolam ha-ba(„Светът, който идва“) се отнася както за месианската епоха, така и за небесното имение, към което праведните се издигат при смърт. След смъртта праведните души очакват възкресението в небесната Райска градина или скрити под божествения престол. Еврейските богослужебни купчини възхваляват възхвала на въздигане на Божието име и царство, който „вози най-високите небеса“, благославя вечно своя народ, съди, откупува и „поддържа вярата си на заспалите в праха“. Съботата се разбира като предварителен преглед на небето, предвещаващ сватбения празник в края на времето, когато работата по създаването ще бъде пълна и пленността на Сион ще приключи.

християнство

Християнството започва като едно от многото еврейски апокалиптични и реформаторски движения, действащи в Палестина през I век. Тези групи споделят интензивно убеждение, че новите небеса и нова земя, пророкувани от Исая (Исая 65:17), са близо. Те вярвали, че скоро историята ще намери своето съвършенство в един съвършен свят, когато народите ще бъдат съдени, избраните изкупени и Израел възстановен.

Еврейските и християнските схващания за небето се развиват рамо до рамо, черпейки се от споделени библейски и гръко-римски източници. Литургията на Храма, синагогата и евхаристийното служене информира изображения на небето, тъй като в поклонение общността символично се изкачва към небесния Йерусалим, царство на вечно обожание и ходатайство за нуждите на света, където ангелите никога не престават да пеят „Св. свят, свят е Господ на Силите ”(Исая 6: 3).

Християните вярват, че отчуждението между небето и земята завърши с Христовото въплъщение, страсти, възкресение и Възнесение: „в Христос Бог примири света със себе си“ (2 Коринтяни 5:19). Споделени в безсмъртния божествен живот на Христос са членовете на неговото мистично тяло, църквата (на гръцки: ekklēsia ), което е общение на светци както живи, така и мъртви. Богородица, считана за Царица на небето, неуморно ходатайства за верните, включително грешниците, които търсят нейната закрила.

Традиционното християнско богословие учи, че общуването с Бога е основният край, за който са направени човешките същества и че тези, които умират в състояние на благодат, веднага (или след период на пречистване) са приети в небесното блаженство, където стават като Бог (1 Йоан 3: 2), вижте Бог лице в лице (1 Коринтяни 13:12) и вижте всичко в Бога. С възкресението на мъртвите щедростта ще обхване целия човек - тяло, душа и дух. Социалното измерение на тази слава е изразено в последната книга на Новия Завет, Откровение към Йоан, с виждането на блажените множества, обожаващи Бога, който обитава тяхната среда, в град с осеяно великолепие (21–22). Поклонението, общението и творческите занимания са част от съставната християнска картина на небето,но акцентът върху домашното щастие и безкрайния духовен напредък в небето до голяма степен е модерно нововъведение.

ислям

Коранът, който според ислямската традиция има своя оригинал на небето, често призовава вниманието към небето като знак за Божия суверенитет, справедливост и милост. Когато земята току-що се е образувала, а небето - просто пари, Бог им заповядва да се съединят и те с готовност се подчиниха (сура 41: 11–12). Тогава Бог завърши своето творение, като формира небето в седем небесни пространства, украсявайки долната небесна светлина със светлини и възлага на всичко, което е справедливо. Седемте небе и земя непрекъснато празнуват Божията похвала (сура 17:44) и чрез величествения си замисъл дават доказателство, че Бог наистина има силата да възкресява мъртвите и да ги съди в последния ден.

Преди възкресението се смята, че душите на мъртвите живеят в междинно състояние, преживявайки предварителен преглед на бъдещото си състояние на мизерия или блаженство. В Страшния съд небето ще се разцепи, планините ще се разпаднат на прах, земята ще се откаже от мъртвите си и всеки човек ще премине окончателно изпитание. Праведните, с лъчезарни лица, ще преминат изпитанието лесно, преминавайки през ада с лекота. В градини на блаженство те ще се отпуснат на кралски дивани, облечени във фина коприна и засенчени от плодни дървета от всяко описание. Безсмъртните младежи ще им сервират готини напитки и деликатеси, а към тях ще се присъединят вечно девствени придружители с блестящи очи. Те също ще се съберат отново с верното си потомство и ще царува мир.

Според мюсюлманските философи и мистици присъствието в Бога е главната наслада на рая и колкото по-голяма е степента на благословение, толкова по-близо ще бъде към Бога. Отчетите за изкачването на пророк Мохамед през седемте небеса до самия Божий престол се приемат като разкриващи неговия уникален статус. Въпреки че суфитите (ислямските мистици) говорят за екстатично „унищожение“ ( fanāʾ ) в присъствието на Бога, акцентът в основните ислямски традиции върху Божията трансцендентност е обезкуражил развитието на есхатология, съсредоточена върху божественост или блажен съюз с Бога.

индуизъм

В индуизма (сравнително съвременен термин, който обхваща многобройните религиозни практики и светогледи на народите от Южна Азия) небето е вечен обект на мита, ритуалната практика и философските спекулации. Най-древните религиозни текстове, Ведите (1500–1200 г. пр. Н. Е.), Изобразяват небето като владение на небесни богове като Индра, богът на гръмотевиците; Сурия, Слънцето; Агни, жертвеният огън; Сома, небесният еликсир (въплътен на земята като опияняващо растение); Варуна, надзирател на космическия ред; и Яма, първият човек, умрял. Ритуалната жертва се смяташе за съществена за световната поддръжка и погребалните обреди гарантираха, че духът на починалия ще се издигне високо към „света на бащите“. Прераждането в небето зависи от това, че мъжете потомци на домакини ще спонсорират необходимите обреди.

През периода на ранните Упанишади (800–500 г. пр. Н. Е.) Група пътуващи мъдреци се насочиха от жертвения ритуализъм на ведическата традиция, за да разработят основите на класическата индуистична сотериология (теологическо учение за спасението). Тези мъдреци научиха, че целият феноменален свят е попаднал в безкраен цикъл на раждане и смърт ( самсара ), задвижван от желанието. Станцията на човека в живота се определя от действия, извършени в предишни животи (карма). Да се ​​преродиш в небето ( svarga ) е приятно, но непостоянно; дори боговете в крайна сметка трябва да умрат. Крайната цел е да избягаме от този загиващ живот и да постигнем съюз с безкрайния дух ( брахман ).

Упанишадският път на освобождение изисква практикуване на духовни дисциплини извън възможностите на обикновените домакини. Но до началото на 2-ро хилядолетие мистичният аскетизъм на упанишадите беше погълнат от големия поток на предания индуизъм. Резултатът беше появата на нови форми на религиозна литература, като Бхагавадгита и Пурана, в които спасението приема формата на личен съюз с божественото, като по този начин се отваря широк път към небето (или по-скоро към небето отвъд всички небеса) на онези, които се поверяват на защитата на божество.

будизъм

Будизмът започва в началото на V век пр. Н. Е. В североизточна Индия като отказно движение, търсещо освобождение от самсара чрез знание и духовна дисциплина. Буда Готама, основателят на религията, е парадигмата на просветлено същество, което е влязло в паринибана (пълна ниббана [санскритска нирвана ]), състоянието, в което са отстранени причините за цялото бъдещо съществуване. Класическата будистка космология описва шест области на прераждане в една неизмеримо огромна система от светове и еони. Човек може да се прероди като животно, човек, гладен призрак, полубог, обитател на някое от ужасяващите ада, или бог в някоя от приятните небесни области. Всички тези раждания участват в непреходността, която характеризирасамсара . По този начин небето, в смисъл на небесна сфера, не е целта на духовната практика. И все пак будистката традиция говори за небесни същества с безгранична мъдрост и състрадание, като Амитабха Буда и бодхисатва Авалокитвашвара, които са посветили своята изобилна заслуга в отглеждането на небесни Чисти земи за спасението на живите същества. Предадените, преродени в тези парадисиялни области, намират там идеалните условия за постигане на просветление.

Други небеса

Повечето, ако не всички култури притежават множество образи на небето и рая, които съжителстват в несистематична обилия. Връх Олимп, Елизийските полета и островите на Блажените в гръцката и римската митология са само един пример. В китайските цивилизации съответствието с „пътя на небето“ ( tiandao ) е многогодишен идеал, който се появява в различни традиции. Това е очевидно в древните практики на жертва и гадаене, в конфуцианското учение за разпознаване на волята на небето ( тианминг; буквално „небесен мандат“) в рамките на социалните отношения, в даоистките учения за хармонизиране с начина на небето, както се проявява в природата, в популярните даоистки легенди за Ба Сиан („Осем безсмъртни“), които пътуват към небето с помощта на алхимия и йога, а също и в безброй китайски будистки и сектантски движения, посветени на култа към небето.

В някои традиции небето сякаш се оттегля на заден план. Коренните американски култури, например, са ориентирани към цялостта на земята, небето и четирите посоки, а не към самото небе. Въпреки че в митологията на индианците небето обикновено не е обиталището на благословените мъртви, звездите, Слънцето, Луната, облаците, планинските върхове и създателите на небето живеят значително. Пророческите видения, повлияни от християните, характерни за движенията за съживяване като танца на призрака от 19-ти век и религията на Красивото езеро, са пламенно хилядолетни, обявявайки появата на есхатологичен рай да бъде придружена от завръщането на мъртвите и възстановяването на племенния живот ,

Новите модели на небето в съвременния Запад са повлияни от идеали за прогрес, еволюция, социално равенство и вътрешно спокойствие. Спиритуалистическото движение от 19 век, приспособявайки учението на шведския учен и богослов Емануел Швеборг и на германския лекар Франц Антон Месмер, смеси ясновидството с науката, за да опише небесните сфери, сияещо с луминесен етер, където духовете работеха за причини като премахване , умереност, феминизъм и социализъм и преследвани възможности за самоусъвършенстване. Утопичните общности се стремяха да приведат това прогресивно небе до практическото му реализиране на земята. Утешителната литература, олицетворена в Съединените щати от романа на Елизабет Стюарт Фелпс „ Гейтс Аджар“ (1868), представяше небето като интимна сфера на семейните събития.

Вярата в небето продължава въпреки вековните критики: че това е ирационална, изпълняваща желанията фантазия, симптом на отчуждение и укриване на отговорност за подобряване на реалния свят. Защитниците на учението настояват, напротив, че вярата в небето има морално ободряващ ефект, дарява живота със смисъл и посока и вдъхновяващи дела на героична саможертва. Какъвто и да е случаят, запознаването с иконографията на небето е задължително за разбирането на западната литература и изкуство, включително поезията на Данте, Едмунд Спенсър, Уилям Шекспир, Джон Милтън, Джон Доне, Джордж Хърбърт, Хенри Вон, Томас Трахерн, Джон Бунян, и Уилям Блейк, както и картините на Фра Анджелико, Лука Синьорели, Сандро Ботичели, Кореджо, Ян ван Ейк и Стефан Лохнер. Почти същото може да се каже и за други култури:във всеки исторически период изобразяванията на небето дават показателен показател за това, което едно общество счита за най-висше благо. Следователно изучаването на небето е в най-широкото му приложение изследването на върховните човешки идеали.